매우 공감하는 글이라 퍼왔다. 솔직히 신학이 아무리 진보적이라고 해도 여전히 문화적으로는 빈곤하거나 보수인 사람들을 나는 많이 봐왔었다. 문화란 정신이 표출되는 표현의 양식들이다. 아무리 좋은 생각과 사유가 있더라도 그것은 다른 사람들에게 직접적으로 경험되지 않는다. 우리가 경험하는 모든 것들은 문화를 통해서 다른 사람의 생각을 읽어내고 영향을 받는 것이다. 그렇기에 우리에게는 보다 이를 다양하게 향유하는 습성들이 절실히 필요하다고 본다. 하나님의 말씀 혹은 하나님 나라에 대한 향유는 세속적인 로큰롤의 도발성으로도 육화될 수 있는 것이다.

 

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문화읽기

 

 

즐겁게 반란하고 전복하라
 

지난 1980년대 군사독재 시절 집회는 유일하게 진보세력이 시민들을 만날 수 있는 방법이었으나 늘상 원천봉쇄되기 일쑤였다. 무슨 무슨 제목을 붙인 집회이건 집회 신고는 늘상 반려되었으며 집회장은 시위 참가자들보다 먼저 찾아온 전·의경의 차지가 되곤 했다. 행여나 하는 마음으로 집회장 근처를 어슬렁거려보려 해도 지하철을 나서면서부터 겹겹이 쌓인 전·의경의 장벽에 부딪쳐 간이 콩알만해진채 고압적이고 불법적인 신분증 검사를 수도 없이 받아야했다. 대학이건 공원이건 열려진 공간에도 제 마음대로 들어갈 수 없는, 그러다 강제 연행 당해 몇 대 얻어맞지나 않으면 오히려 다행이라 감사해야하는 황당한 경우가 다반사였다. 그리하여 한 번의 집회를 하기 위해서는 지하철을 세우고, 열차를 세워야 했으며 대학의 뒷산을 타고 올라야 하는 경우가 부지기수였다. 그래서 아예 알려진 집회 장소는 과감히 포기하고 몰래 별도의 장소를 잡아 집회를 하고 재빨리 흩어지거나 아니면 처음부터 거리를 점거하고 집회를 해야 하는 경우도 허다했다. 헌법에 보장된 집회와 시위의 자유는 다만 문서상에만 존재하는 것이었을 뿐 현실에서 실현되는 경우는 종교의 힘을 빌릴 때나 아니면 스스로의 물리력을 통해 일시적인 시위공간을 창출해 낼 때뿐이었다. 그래서 화염병과 쇠파이프는 시위공간을 쟁취해내기 위한 최소한의 부득이한 물리력으로서 군사독재정권의 부도덕성과 비민주성을 증명하는 도구였다.

그러나 1993년 민간정부로 권력이 이양되면서 군사독재 시절 엄금되었던 집회는 큰 폭으로 개방되었다. 대학이건 공원이건 전·의경이 멀리 떨어진 상태에서 아니면 아예 그들이 없는 상태에서 집회를 여는 것은 아주 신선한 충격이었다. 과거 물리력을 통해 직접적으로 정권을 타격하고 운동의 정당성을 설파하려했던 것과는 달리 이제는 열려진 공간에서 운동의 메시지를 논리적이며 정서적으로 전달해 운동의 정당성을 확인받아야 하는 상황이 된 것이었다. 절차적 민주주의의 진전 속에서 열려진 공간에 기민하게 대응하는 시민운동이 급성장했으며 그에 걸맞게 서명운동, 성명서 발표, 기자회견, 퍼포먼스 등 다른 방식의 접근이 큰 호응을 받았다. 더 이상 쇠파이프와 화염병으로는 시민들의 공감을 얻기가 어려워졌음은 물론이다. 그리하여 집회 방식은 일정한 공간을 거점으로 연사들이 운동의 이슈를 설명하고 그와 관련된 유인물을 나눠주는 방식으로 변모했다. 집회에 본격적으로 공연 프로그램들이 결합했으며 평화적인 거리 행진이 등장하기도 했다. 7-8월에 집중된 통일 행사 같은 경우에는 아예 대규모 잔치의 형식으로 열려 대중적 공감대를 얻는 방식을 택하기도 했다. 물론 김영삼 정권 시기에도 원천봉쇄 되고 강제 진압되는 집회는 적지 않았으나 그것은 기득권화된 언론의 외면 속에서 더 이상 주목 받기조차 어려웠다. 부드러움 속에 칼을 숨겼던 정권은 운동세력을 일정하게 체제내화 하는 방식으로 분리했으며 이 과정에서 한총련과 범민련 같은 세력은 최대의 피해자가 되어야만 하기도 했다.

하지만 한국사회의 개혁과 진보를 향한 물줄기는 결국 1997년 최초의 평화적인 정권교체로 이어졌다. 거리의 정치를 통해 한국 사회를 바꿔보겠다던 진보세력 역시 1997년을 거치며 정당운동의 필요성에 공감하고 본격적인 정당운동방식을 병행하기 시작했다. 이제 진보세력의 집회는 더 이상 그 자체만으로 정당성을 인정받기 어려워졌으며 실질적이고 논리적인 근거의 뒷받침을 통해 수구보수 세력의 논리를 압도해야 하는 상황이 되었다. 이미 기득권화되어버린 기존 매체들은 끈질기고 매끈하게 수구보수논리를 전달하며 진보세력을 곡해하고 음해했다. 그럼에도 대안적 매체의 힘이 약했던 진보세력의 현실에서 새롭게 등장한 웹은 기동력 있고 대중적인 매체로서 적극적인 활용의 대상이었다. 집회와 시위의 전술이 1980년대를 지배했다면, 1990년대는 서명과 기자 화견이 주요한 운동방식이었고 드디어 1990년대 말부터는 온라인이 본격적인 활동의 근거지가 되었다. 오프라인의 집회와 시위는 여전히 계속되었으나 이제 사람들은 웹을 통해 정보를 얻고 웹을 통해 정치적 의견을 표출하기 시작했다. 온라인 사위와 온라인 서명운동이 본격화되었으며 다양한 진보적 활동들이 웹을 통해 이루어졌다. 웹은 그 특성상 신속할 뿐 아니라 시간과 공간의 제약이 없었고 또한 쌍방향 소통이 가능한 멀티미디어였다. 문자언어를 중심으로 이루어졌던 인식활동은 웹을 통해 비로소 영상언어 중심으로 전환되었으며 이 과정에서 사람들은 더 이상 논리만으로 움직이지 않고 오히려 감성에 의한 자극과 인식에 더 빠른 반응을 보이기 시작했다.

한국사회에서 네티즌의 등장은 민중계급이나 시민계층의 출현만큼이나 획기적인 변화의 증거라 할만 했다. 비록 온라인의 네티즌과 오프라인의 민중/시민이 동일인물이라 할지라도 온라인과 오프라인의 차이는 매우 컸다. 소통공간의 변화는 다만 활동지역의 변화만을 일컫는 것이 아니라 활동방식의 변화를 일컫는 것이었다. 메신저가 전화를 대신하기 시작했으며, 인터넷 쇼핑이 오프라인 쇼핑을 압도하기 시작했다. 인터넷 카페가 네티즌들의 ‘나와바리’가 되었으며 온라인 매체가 오프라인 매체를 대신해 나갔다. 모든 정보가 쉴 새 없이 공개되고 공유되었으며, 즉시 재가공 되고 평가되며 확산되었다. 웹의 발전은 모바일과 연계되면서 더욱 폭발적인 성장을 보였다. 웹에서는 모두가 주인공이며 또한 참여자임과 동시에 관객이었다. 기존의 소통 경계가 허물어지며 새로운 언어, 새로운 소통, 새로운 철학이 등장한 것이었다.

이러한 변화가 단적으로 표출된 것이 바로 2002년 겨울의 촛불집회였다. 미선이 효순이, 두 중학생의 죽음은 사실 2002년 여름 월드컵의 열기로 인해 사람들의 관심 밖에서 싸늘하게 잊혀져가고 있었다. 그러나 월드컵이 끝난 이후 한 네티즌이 게시판에 ‘토요일 6시에 촛불을 가지고 모이자’라고 제안한 이후 시작된 집회는 가히 폭발적이었다. 그 제안이 있었던 첫 주에 1만 명이 광화문에 모였고, 둘째 주에는 전국 36개 도시에서 같은 집회가 열렸으며 광화문에만 5만여 명이 집결했다. 사건의 초창기에 여중생 범대위가 중요한 역할을 한 것은 사실이었지만 이러한 열기를 불러일으킨 것은 바로 네티즌들이었다. 그들은 두 중학생의 억울한 죽음에 관한 수많은 글과 자료를 인터넷을 통해 만들고 퍼 나르며 여론에 불을 지폈다. 네티즌의 정서에 맞는 감각으로 신속하게 이어진 활동들이 2000년대 들어 이루어진 반미운동의 성과를 기반으로 폭발해버린 것이었다.

하지만 무엇보다 주목해야 할 것은 웹상에서 이루어진 활동들이 어떻게 실제 오프라인에서도 이처럼 폭발적으로 이루어질 수 있었는가 하는 점이었다. 그것은 바로 당시의 촛불집회가 조직된 운동단체 중심으로 운영된 것이 아니라 수많은 개인들을 주체로 운영된 것이었기 때문이었다. 처음 촛불시위의 발의에서도 드러나듯 각 개인들이 촛불을 들고 광화문에 모이는 것에 공감한 이들은 특정한 이념과 단체를 중심으로 집회를 끌어간 것이 아니라 개인들의 자유로운 발언과 집회 참여자들의 결정으로 집회를 끌어나갔다. 이 과정은 물론 미숙하고 서툰 것이었지만 네티즌들이 한 사람의 당당한 시민으로, 정치적 주체로 자신의 자리를 찾아가는 놀라운 변화의 과정이라 할 수 있었다. 개인이 모여서 큰 무리가 되고, 개인의 생각과 발언이 모여 하나의 행동이 되며, 그것이 사회의 주목과 변화로 이어지는 것은 사실 당연한 것이다. 그렇지만 억압적 사회구조와 학교 교육 속에서 실질적인 정치적 경험을 하기 힘들었던 이들로서는 이 모든 것은 그 어디에서도 배우지 못한 민주주의의 소중한 경험이었다. 자발적이며 역동적인 참여가 세상을 바꾼다는 진리는 결국 2002년 겨울을 대선과 함께 촛불시위로 뜨겁게 불태웠다.

이 과정에서 기존의 운동단체들 역시 큰 역할을 했지만 주된 동력은 바로 네티즌 개인들로부터 출발했다. 이들은 운동단체들의 주도권과 관성적인 집회 방식에 끊임없이 저항하고 문제제기하며 권력 없는 중심을 통해 운동을 이어가고자 했다. 네티즌을 주체로 설득하기보다는 공감하려 했고, 이끌기보다는 함께 나아가려 한 것이 당시 촛불 시위가 성공할 수 있었던 가장 큰 원인이었던 것이다.

그러나 과연 현재 진보세력의 집회 방식은 두 번의 촛불집회를 거치면서 얼마나 많은 변화를 이루었는가. 최근 FTA관련 집회가 경찰의 봉쇄로 열리지 못하는 일도 있었지만 대부분의 집회는 쉽게 열리는 편이라 할 수 있다. 그 과정에서 서울에서 열리는 대부분의 집회 가운데 반쯤은 촛불집회의 형식을 띄고 있는데 그 촛불집회들은 예전의 촛불집회만큼의 역동성과 대중성을 이어가고 있는가. 안타깝게도 그 대답은 부정적이다. 범국민대회의 형식을 띈 집회이건 촛불집회의 형식을 띈 집회이건 그 집회들은 예전 8-90년대의 집회와 별반 다르지 않다. 조직된 대중들이 연단 앞에 줄 맞춰 앉아 있고 운동단체의 활동가들이 그들을 내려다보며 말하는 배치방식과, 연설 중심의 진행은 예전과 동일하다. 사실 이미 그 집회의 의미에 공감하는 이들을 대상으로 교육하듯 이루어지는 집회가 무슨 효과가 있을까? 중요한 것은 그 집회에 오는 조직된 대중들이 아니라 비조직 대중들의 참여와 공감이 아니겠는가? 그렇다면 일방적으로 말하고 듣는 배치부터 달라져야 할 것이다. 연사가 주체가 되고 대중이 객체가 되는 배치가 아니라 참여하는 대중 자체가 주체가 될 수 있는 배치가 되어야 한다. 이미 조직된 대중들만이 참여하는 것이 아니라 길을 지나가던 누구라도 관심을 가지고 쉽게 참여하고 소통할 수 있는 구조가 되어야만 하는 것이다.

그러려면 집회의 프로그램 자체가 좀 더 개방적이고 소통 가능한 것이 되어야 할 것이다. 마이크는 주관 단체의 권력적 전유물이 아니라 집회에 참여한 이들의 다양한 의견을 소통하고 매개하는 도구가 되어야 하고 여기에서 다양한 의견들이 자유롭게 표출될 수 있어야 한다. 또한 더 이상 문자언어가 주요한 소통방식이 되지 않는 현실에 반해 연설을 중심으로 집회를 이끌어가는 것에서 벗어나 다양한 영상언어, 몸언어, 예술언어들이 함께 사용되어야 한다. 그리고 일방적인 연설/청취의 프로그램에서 벗어나 다함께 실천하고 체험할 수 있는 소통의 프로그램을 새롭게 계발할 필요가 있다. 여기서 주목해야 하는 것은 무엇보다 일반 대중이다. 연단위의 연사는 늘상 일반 대중에게 참여를 호소하지만 그들에게 오라고 말한다고 해서 일반 대중이 그냥 와서 참여하는 것이 아니다. 일반 대중이 일방적인 참여자, 청취자로서 함께 하는 것이 아니라 스스로 말하고 실천하며 소통하고 공감할 수 있을 때 대중은 스스로 참여해 논리와 감성으로 함께 설득되고 이해되는 것이다.

그런 점에서 예전의 촛불집회가 잘 되었던 것은 다만 정치적으로 큰 이슈를 잘 선점했기 때문이 아니고 또한 화염병과 쇠파이프 대신 촛불을 들었기 때문도 아니다. 그 과정에서 일반인을 주체로 누구나 공감하고 소통할 수 있는 방식으로 집회를 운영했기 때문이다. 그런데 요즘의 촛불집회는 다만 촛불을 들었을 뿐 그 내용과 방식은 이전의 집회와는 거의 다를 바가 없다. 일방적인 발언과 청취로는 누구의 마음도 움직이기 어렵다. 그렇게 이미 만들어진 판에 호출되듯 와서 참여만 하는 것이라면 애초의 촛불집회와는 거리가 멀어도 한참 먼 것이다. 더욱이 요새 촛불 집회는 촛불문화제라는 이름으로 주로 열리고 있는데 사실은 그럼에도 전혀 문화적이지 않다. 집회의 중간 중간에 공연이 들어가면 문화제이고 공연이 없으면 문화제가 아니라는 이해는 문화에 대한 지극히 도구주의적 견해일 뿐이다. 문화라는 것은 공연을 말하는 것이 아니라 소통의 방식과 철학의 문제이다. 이 부분에 대한 많은 고민과 모색이 없이는 현재 많은 국민들이 FTA에 반대하고 있음에도 FTA 반대 집회나 행동, 촛불문화제에는 선뜻 참여하지 않는 현상을 극복하지 못할 것이다.

이런 것을 보면 근본적으로 진보세력에게 부족한 것이 전망과 대안만은 아니라는 생각이 든다. 정치적 올바름과 함께 필요한 것이 바로 정치적 상상력이다. 올바른 주장을 정공법으로 이야기한다고만 해서 되는 것이 아니다. 세상은 논리만으로 움직이는 것이 아니지 않는가. 논리적 이해와 함께 정서적 공감이 함께 이루어질 때 비로소 사람은 움직인다. 그 과정에서 개인에 대한 배려와 즐거움의 창조가 필수적이다. 여기서 레베카 솔닛의 말은 매우 참조할 만하다. 미국의 환경운동가인 그는 『어둠속의 희망』이라는 책에서 이렇게 말했다. “운동을 심각하게 하지 말아라, 기쁘게, 그 속에서 즐거움을 찾으면서, 누리면서, 주변의 좋은 사람들, 꿈을 같이 꾸고, 희망을 같이 갖는 사람들과 신나게 놀면서 하자. 그것이 운동을 지탱하게 한다. 창조적으로 하게 한다.”

과연 우리의 진보는 즐거움 속에서 이루어지고 있는가? 비정규직과 FTA, 국가보안법이 민중의 생존권을 위협하고 있지만 그렇다고 해서 인상만 쓸 필요는 없다. 역사가 반드시 진보한다는 믿음과 근거가 있다면 사실 운동이라는 것은 참으로 즐겁고 행복하게 할 수 있는 것이 아닌가? 그렇다면 그 즐거움을 왜 무거움으로 짓밟아야 하는가? 진지함은 무거움만을 말하는 것이 결코 아니다. 이제 우리는 마인드를 바꾸고 정치적으로 더 많은 상상력을 계발해서 더욱 발랄하고 신선하게 접근할 필요가 있다. 운동에 대한 관심이 아래 1-20대로 갈수록 적어지는 것은 현재 진보세력의 문화적 감수성이 매우 떨어지기 때문일지도 모른다. 그래서 더더욱 진보라는 것이 정치적 올바름만을 상징하는 것이 아니라 문화적 즐거움으로 연결될 수 있어야만 비로소 진보가 다시 한국 사회의 대안으로 승리하는 날이 올 것이다.

 

사실 법적 제도적 변화보다 어려운 것이 문화적인 변화이다. 이 변화를 위해선 논리와 함께 감각으로 승부할 수 있도록 문화를 탈바꿈 할 일이다. 이제는 누가 선언하고 대중은 따라가는 그런 때가 아니다. 그런 점에서 무엇보다 현재 진보세력의 획일적인 집회문화, 조직문화는 가장 큰 적이다. 사실 한국의 진보문화는 일견 군사독재문화의 또 다른 계승자처럼 보이기도 한다. 적과 싸우다 적을 닮아버린 것일까? 자신의 운동만이 가장 올바르다는 권위주의와 조직과 목적을 위해서는 어떤 것도 할 수 있다는 군사주의적 맹목성과 조직중심주의, 그리고 민족, 성별, 연령 등에 대한 차별, 내부의 문제에 대한 순응과 무감각, 문화적 획일성은 하루빨리 사라져야 할 것들이다. 이런 현재의 진보문화는 시급하게 보다 평화적이고 평등하며 다양하고 따뜻한 것으로 변화해야만 한다. 다양한 소수적 감수성들이 때로는 까칠할 지라도 다양한 방식으로 자연스럽게 교감하고 소통할 수 있도록 하고 개인의 상상력을 집단 안에 가두지 않고 풀어 놓을 때 보다 창조적인 에너지가 샘솟을 것이다. 그리고 다양한 트렌드에 관심을 가지고 당대의 문화적 흐름에 주의를 기울여 그에 기반한 활동을 해나갈 때 진보는 비로소 앙상하고 낡은 논리가 아니라 구체적인 삶의 원리로 풍성해질 것이라 믿는다. 뭔가 좋은 일인 것 같기는 한데 재미없고 힘들기만 한 것이라면 누구도 하고 싶지 않을 것이다. 좀 힘든 일인 것 같지만 재미있는 일이 될 수 있도록 만드는 일이 관건이다. 어차피 한번뿐인 인생, 즐겁자고 사는 것 아닌가.

 

서정민갑 l 님은 대중음악평론가로서 특히 민중가요를 전문적으로 연구 비평하고 있다. 공연 기획, 연출, 음반 제작 등 다양한 문화기획을 통해 즐겁고 진보적인 세상을 만드는 것이 그의 꿈이다. 현재 한국대중음악상 심사위원으로도 활동하고 있으며 곧 민중가요 연구책자를 내놓을 예정이다 
 
글쓴이 / 서정민갑
 
  
http://www.clsk.org/gisang/index.asp