“왜 우리는 예수를 믿는가?”에 대한 답변들로서 가장 많은 답변은 “구원받기 위해서!”라는 대답이 많은 실정이다. 이때 구원이 무엇인가를 얘기하면 대체로 내 죄를 위해서 십자가에 달려 돌아가신 예수를 믿으면 내가 죽은 뒤의 영혼이 지옥에 가질 않고 천국에 가는 것을 의미하고 있다(4영리 참조). 미안하지만 그런 구원 개념은 결코 예수적이지 않다. 예수의 하나님나라 운동에서 보여주었던 구원 개념은 결코 내세적이지 않다. 오히려 그것은 건강과 관련이 되어 있다.

데이비슨 뢰어 목사가 쓴 『아메리카, 파시즘 그리고 하느님』을 살펴보면 그는 이를 정확하게 지적하고 있다. "나는 '구원이라는 단어는 원래 의미가 건강함health 혹은 온전함wholeness이라고 생각한다. 이 단어는 그 어원이 '구하다'save를 뜻하는 라틴어에서 유래하기도 하지만, 동시에 '고통을 가라앉히다'salve라는 뜻의 라틴어에서 유래하기도 한다."(p.66). 그렇다. 진정한 구원은 이 세계 안에서 필연적으로 <건강한 삶의 증진>과 관련되어 있는 것이다. 예수의 하나님나라 운동을 보면 구원을 말할 때 온통 고통과 관계의 충돌을 완화하는 치유의 역사와 관련되어 있잖은가.

게다가 천국이라는 개념조차도 예수는 그런 천국을 말한 적이 없다. 복음서를 가만히 들여다보면 예수는 천국에 들어간다는 표현보다 천국이 이 땅에 임한다는 표현히 훨씬 많다. 예수가 말하고자 했던 천국은 결코 비역사적인 내세적 개념이 아니라 지금여기에서부터 확장될 수 있는 그러한 성격으로서의 하나님나라인 것이다. 그렇다면 우리는 이제 “왜 예수를 믿는가?”에 대한 물음을 보다 근원적으로 성찰할 필요가 있다고 해야 할 것이다.

 

‘손으로 달을 가리키고 있는데 왜 자꾸 손가락만 쳐다보고 있느냐’의 의미를 우리는 잘 알고 있을 것이다. 이와 비슷한 경우가 오늘날 기존 기독교 안에도 똑같이 일어나고 있다. 왜냐하면 사실상 깊이 생각해볼 경우 예수 역시 달이 아닌 손가락이기 때문이다.

예수는 이 땅에 하나님나라 운동을 했던 자였다. 그의 삶의 목표는 전적인 하나님나라 운동이었다. 예수는 당시의 낡은 유대교에서 새로운 대안 유대교로서의 하나님나라를 설파했다. 그의 성경해석은 당대의 바리새인들과 율법학자들과는 전혀 다른 새로운 해석이었고 새로운 깨달음의 차원으로 인도되었다. 그러다가 십자가 처형을 받은 것이다.

예수의 그러한 새로운 유대교 운동이 오늘날에는 아시다시피 기독교가 되었다. 말할 나위 없이 기독교의 교주는 당연히 예수다. 기독교인들은 예수를 나의 주 그리스도로 고백하는 자들을 일컫는다. 그런데 또 한편으로 예수를 주로 고백하고 섬기는 기독교라는 종교의 탄생으로 이끈 핵심적 인물을 굳이 꼽는다면 바울을 들 수 있겠다. 다시 말해서 기독교 태동의 주요 인물 사건을 얘기한다면 그것은 예수와 바울의 결합이라고 할 만하다. 만일 바울이 없었다면 예수가 그만큼 알려졌고 오늘날까지 전해졌었을까? 나는 회의적이라고 본다.

예수의 주제는 철저히 하나님나라 였다. 그런데 복음서를 제외한 서신들(바울서신을 포함)을 보면 그 주제는 예수 그 자신으로 옮겨갔다. 논의의 주제 포인트가 하나님나라에서 기독론으로 이동해간 것이다. 바울은 예수를 보편화(세계화)하고자 했던 기독교의 초기 신학자였다고 할 수 있겠다. 하지만 유감스러운 점은 바울은 역사적 예수를 몰랐었다는 사실이다(증거가 너무 많다). 다시 말해서 예수사건에 대한 보편화가 잘못 형성된 점이 없잖아 있다는 것이다. 이후의 기독교 사상사는 철저히 헬라화된 기독교의 전수로 오늘날에까지 이르고 있는 실정이다. 기존 기독교의 신앙에는 잘못 보편화된 예수가 실재 예수로서 자리하고 있다고 하겠다.

일정부분 바울 및 초기 변증가들의 공헌들을 인정한다고 하더라도 사실상 예수는 파트너를 잘못 만난 점도 없잖아 있다. 즉, 새 술을 새 부대에 담아내진 못한 것이다. 예수는 여전히 낡은 서구철학(헬라철학)의 틀에 갇혀 있는 것이다. 그렇다면 이제 예수를 새롭게 보편화할 필요가 있겠다. 예수의 삶의 목표는 하나님나라 운동이었다. 이것은 그 당시에 새로운 성경해석 및 새로운 유대교 운동으로 이어졌다(초기 회당 중심으로 형성된 흔적도 있음). 결국 예수는 믿어야 할 대상이라기보다 사실은 닮아야 할 우리 삶의 모델이 된다.

 

그런데 이 하나님나라는 두 가지 차원을 지닌다. 궁극적으로 이뤄져야 할 하나님나라가 있는가 하면 지금 여기에서 이뤄지고 있는 하나님나라가 있다. 그리스도인은 이 두 가지의 긴장 속에 놓여 있다.

전자는 GIO(God-I-Others)전체가 하나님나라화 되는 차원을 의미하고 있으며, 후자는 우리 자신의 몸삶이 하나님나라화 되는 차원을 의미한다고 하겠다. 이때 우리가 시작할 수 있는 차원은 바로 우리의 몸삶이 하나님나라화 되어야 한다는 점을 오늘 신앙의 포인트로 들고 싶다. 바로 이 지점에서 그리스도인에게는 몸수행이 요구된다고 하겠다. 이러한 몸수행은 기도를 열심히 드린다거나 예배 찬송을 은혜스럽게 부르는 그런 소박한 차원의 신앙이 아니다. 내 삶의 총체적인 변혁을 의미한다. 이것은 우리의 몸 이해를 새롭게 봄으로써 새로운 인식의 전환을 해야 할 것이다.

 

우리의 몸은 관계들로 이루어진 온갖 관계들의 복합체다. 그리고 그러한 관계자체는 동시적 복합체로서 자리한다.

 

 

 

<관계의 충돌>을 겪는 것이 우리네 몸삶의 현실이다. <관계의 충돌>은 서로의 목적들이 충돌하고 어긋남으로서 일어난다. 서로 <상생할 수 있는 관계>가 확립되면 관계의 충돌은 사라진다.  <상생의 관계>를 체득하는 것이 도(道)를 아는 지혜이자 통전적 건강을 향한 <몸학>의 진정한 목적이다. <몸학>은 GIO만족으로 향하는 상생의 관계 실현을 통해 비로소 진정한 행복과 삶의 의미를 찾는다.

 

B층에서의 충돌은 각종 신체질병으로
L층에서의 충돌은 여러 대인관계 충돌로
W층에서의 충돌은 정치/사회/문화 등등 각종 집단 이데올로기의 충돌로
M층에서의 충돌은 모든 관계적 충돌의 시원으로서 궁극적으로는 문명의 충돌로
G층에서의 충돌은 정신적 고독으로 나타나면서 다른 모든 관계 충돌의 가능성들을 높여줌(ex-종교 갈등 및 전쟁)

 

따라서 몸나가 추구하는 바는 마음의 평온을 추구하는 <마인드콘트롤>보다는 <관계조절력 확보>에 가깝다. 마음의 평안함도 모든 관계들에 대한 조절력을 확보할 때 수반되는 부수적인 감정이다. 그리고 <관계조절력 확보>라는 그 패턴에 따라 다음과 같이 나누어 볼 수 있다.

 

즉, 영성수련 곧 몸수행의 정도에 따라 이렇게 나뉠 수 있겠다(위에선 아주 간략하게만 얘기한 것임).

 

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기독교인은 예수를 나의 주 그리스도라고 고백한다. 이 고백의 의미는 무엇을 뜻하는 것인가? 결국 이것은 곧 예수가 걸어갔던 길을 그대로 따르겠다는 결의적 의미이자 그러한 새 삶의 길을 위해 앞으로의 내 삶의 전적인 헌신과 수행을 의미한다. 우리의 몸이 그리스도가 되기까지 말이다. 그렇다면 당신은 정말 그리스도인 되기 위한 준비 자세가 되어 있는 것인가?