ÅëÇÕ°Ë»ö
¾ÆÀ̵𠠠 ºñ¹Ð¹øÈ£
   ÀÚµ¿·Î±×ÀÎ     
  ÇöÀç ÃÑ 321¸í Á¢¼ÓÁßÀÔ´Ï´Ù. (ȸ¿ø 0 ¸í / ¼Õ´Ô 321 ¸í)     ÃֽŰԽñ۠   ¼º°æ°Ë»ö   
È­ÀÌÆ®Çìµå
öÇÐ
»çȸ°úÇÐ
ÀÚ¿¬°úÇÐ
ÄË Àª¹ö(Ken Wilber)
ºÒ±³¿Í ½É¸®ÇÐ
Çмú¹ø¿ª


  ¹æ¹®°´ Á¢¼ÓÇöȲ
¿À´Ã 1,884
¾îÁ¦ 1,122
ÃÖ´ë 10,145
Àüü 3,488,558



    Á¦ ¸ñ : ¸¶À½Ã¬±èÀ̶õ ¹«¾ùÀΰ¡ : ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÀÓ»óÀû ¹× ÀÏ»óÀû Àû¿ëÀ» À§ÇÑ Á¦¾ð (±èÁ¤È£)    
  ±Û¾´ÀÌ : ¹Ì¼±ÀÌ ³¯ Â¥ : 08-11-18 03:15 Á¶È¸(18227)
   Æ®·¢¹é ÁÖ¼Ò : http://www.freeview.org/bbs/tb.php/e005/82 




 
 
¸¶À½Ã¬±èÀ̶õ ¹«¾ùÀΰ¡ ? (ÀÓ»óÀû ÀÏ»óÀû Àû¿ë. MBSR)
 
 

¸¶À½Ã¬±èÀ̶õ ¹«¾ùÀΰ¡:

¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÀÓ»óÀû ¹× ÀÏ»óÀû Àû¿ëÀ» À§ÇÑ Á¦¾ð1)

±èÁ¤È£2)

´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ ½É¸®Çаú

ÃÖ±Ù¿¡ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ÀÓ»óÀû ¹× ÀÏ»óÀû Àû¿ëÀÌ ´Ã°í ÀÖÀ¸¸ç, ÀϹÝÀεéÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡ ´ëÇÑ °ü½Éµµ Áõ°¡ÇÏ°í ÀÖ´Ù. ¾Æ¿ï·¯ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¹«¾ùÀ» ÀǹÌÇÏ¸ç ¾î¶»°Ô ÇÏ´Â °ÍÀÌ¸ç ½ÇÁ¦·Î ¾î¶°ÇÑ È¿°ú¸¦ °¡Á®¿À´Â °ÍÀΰ¡¿¡ ´ëÇÑ Áú¹®°ú ÇÔ²² ¸¶À½Ã¬±è¿¡ ´ëÇÑ °³³äÀ» Á»´õ ¸í·áÇÏ°Ô ÇÏ°í ÃøÁ¤°¡´ÉÇÏ°Ô ÇÏ·Á´Â ½Ãµµ°¡ ³ª¿À°í ÀÖ´Ù. ¸ÕÀú º» ³í¹®¿¡¼­´Â ºÒ±³ÀÇ ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ Æ²¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼º ¹× ½Çõ°ú °ü·ÃµÈ ¿©·¯ ¹®Á¦µéÀ» ´Ù·ç¾ú´Ù. ¶ÇÇÑ ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ Ãß±¸ÇÏ´Â ¸ñÇ¥¿¡ ´ëÇؼ­µµ ³íÀÇÇÏ¿´´Ù. ´ÙÀ½À¸·Î ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼º ¹× ±× ÃøÁ¤°ú °ü·ÃµÈ ¹®Á¦µéÀ» ´Ù·ç¾ú´Ù. ¶ÇÇÑ ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ Ãß±¸ÇÏ´Â ¸ñÇ¥¿¡ ´ëÇؼ­µµ ³íÀÇÇÏ¿´´Ù. ³¡À¸·Î º» ¿¬±¸¿¡¼­´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÀÓ»óÀû ¹× ÀÏ»óÀû Àû¿ëÀ» À§ÇÑ ¸î °¡Áö Á¦¾ðÀ» Á¦½ÃÇÏ¿´´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¹æ¹ý¿¡ »õ·Î¿î º¯È­¸¦ ÁÖ´Â °ÍÀÌ ÇÊ¿äÇÏ´Ù´Â Á¡ÀÌ ³íÀǵǾúÀ¸¸ç, ƯÈ÷ ¡®Ã¼°èÀû ¸¶À½Ã¬±è¡¯(±èÁ¤È£, 2001)ÀÇ Àû

¿ëÀÌ °­Á¶µÇ¾ú´Ù.

ÁÖ¿ä¾î: ¸¶À½Ã¬±è, ¸í»ó, »ç³äó, ½ºÆ®·¹½º, À£ºù, À§ºü½Î³ª

  ÃÖ±Ùµé¾î ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó(mindfulness meditation)ÀÇ ÀÓ»óÀû Àû¿ëÀÌ Å©°Ô ´Ã°í ÀÖ´Ù. ƯÈ÷ Kabat-Zinn(1990, 1994)ÀÇ ¡®¸¶À½Ã¬±è¿¡ ±âÃÊÇÑ ½ºÆ®·¹½º °¨¼Ò(Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR)¡¯ ÇÁ·Î±×·¥Àº ¹Ì±¹ ³»¿¡¼­ º´¿øÀ» Æ÷ÇÔÇÑ 200°³°¡ ³Ñ´Â °Ç°­°ü·Ã¼¾ÅÍ¿¡¼­ Á¦°øµÇ°í ÀÖÀ¸¸ç, ´Ù¸¥ ±¹°¡¿¡¼­µµ ³Î¸® Àû¿ëµÇ±â ½ÃÀÛÇÏ¿´´Ù(Bishop, 2002; Proulx, 2003; Roth & Stanley, 2002). MBSR ÇÁ·Î±×·¥Àº ÅëÁõ°¨¼Ò, ºÎÁ¤Àû ½Åü»óÀÇ °¨¼Ò, ¿ì¿ïÁõ µî ±âºÐÀå¾ÖÀÇ °¨¼Ò, ÅëÁõ¾à¹°Ä¡·á »ç¿ëÀÇ °¨¼Ò¿Í È°µ¿¼öÁØÀÇ Áõ°¡, ÀÚÁ¸°¨ÀÇ Çâ»ó, ºÒ¾È°ü·Ã Àå¾ÖÀÇ È£Àü µî¿¡ È¿°ú°¡ ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î º¸°íµÇ°í ÀÖ´Ù(Kabat-Zinn, Lipworth, & Bruney, 1985; Kabat-Zinn, Massion, Kristeller, Peterson, Fletcher, Pbert, Lenderking, & Santorelli, 1992; Miller, Fletcher, & Kabat-Zinn, 1995).

 

  ¶ÇÇÑ Teasdale µîÀº ¡®¸¶À½Ã¬±è¿¡ ±âÃÊÇÑ ÀÎÁöÄ¡·á(Mindfulness-Based Cognitive Therapy, MBCT)¡¯¸¦ °³¹ßÇÏ¿© ¿ì¿ïÁõ µîÀÇ Áõ»ó¿¡ È¿°úÀûÀ¸·Î Àû¿ëÇÏ°í ÀÖ´Ù(Helen & Teasdale, 2004; Segal, Williams, & Teasdale, 2002; Teasdale, Segal, Williams, 1995; Teasdale, Segal, Williams, Ridgeway, Soulsby, & Lau, 2000).

 

 

  ±×¹Û¿¡µµ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀº ÀÓ»óÀå¸é¿¡¼­ Ä¡·áÆÀÀÇ Ä¡·áÈ¿À²À» ³ôÀ̱â À§ÇØ Àû¿ëµÇ±âµµ ÇÏ°í(Singh, Wechsler, Curtis, Sabaawi, Myers, & Singh, 2002), ÀÇ·áÇàÀ§ÀÇ ÁúÀ» Çâ»ó½ÃÅ°±â À§ÇØ Àû¿ëµÇ±âµµ Çϸç(Epstein, 2003a, 2003b), ¡®¸¶À½Ã¬±è¿¡ ±âÃÊÇÑ ÁßÀç(Mindfulness-Based Intervention, MBI)¡¯ÀÇ À̸§À¸·Î ÀüÅëÀûÀÎ ºÎ¸ðÈÆ·Ã(Parent Training, PT)¿¡µµ Àû¿ëµÇ´Â µî ´Ù¾çÇÑ ÀÓ»óÀå¸é¿¡ µµÀԵǰí ÀÖ´Ù(Rocheleau, 2001).

 

 

  ±¹³»¿¡¼­µµ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÀÓ»óÀå¸é¿¡ Àû¿ëÇÏ´Â ¿¬±¸°¡ ´Ã¾î³ª°í ÀÖ´Ù(±è¹Ì¸®Çý, ±èÁ¤È£, ±è¼öÁø, 2003; ±è¼öÁø, 2003; ±èÁ¤±Ô, 2003; ±èÁ¤È£, ±è¹Ì¸®Çý, ±è¼öÁø, 2003; ±èÁ¤È£, ±è¼öÁø, 2002; ±èÁ¤È£, Á¶ÇöÁø, 2002; ÀÌÁö¼±, 2004; Á¶ÇöÁø, 2003; ÇÑÁø¼÷, 2004).

  ÇÑÆí ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ÀÓ»óÀû Àû¿ëÀÌ Áõ°¡ÇÔ¿¡ µû¶ó ±× È¿°ú¿¡ ´ëÇÑ Á»´õ ¾ö°ÝÇÑ °ËÅä°¡ ÀÌ·ç¾îÁö°í ÀÖÀ¸¸ç(Bishop, 2002; Proulx, 2003), ¾Æ¿ï·¯ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ °³³äÀ» Á»´õ ºÐ¸íÇÏ°Ô ÇÏ°í, Á¶ÀÛ°¡´ÉÇÏ°Ô ÇÏ¿© ÃøÁ¤ÇÏ·Á´Â ½Ãµµ°¡ ³ªÅ¸³ª°í ÀÖ´Ù(Bishop, Lau, Shapiro, Carlson, Anderson, in press; Brown & Ryan, 2003; under review).

 

 

  ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ÀÓ»óÀû Àû¿ë¿¡ À־ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ °³³äÀÌ ¿¬±¸ÀÚ³ª Àû¿ëÀÚ¸¶´Ù Á¶±Ý¾¿ Â÷ÀÌ°¡ ³ª¸ç ¶§·Î´Â ¼­·Î ´Ù¸¥ °³³äÀ¸·Î »ç¿ëµÇ´Â °æ¿ìµµ ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Â÷ÀÌ´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ÀÓ»óÀû Àû¿ë¿¡ ¹®Á¦°¡ µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. ¶ÇÇÑ ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ °æ¿ì¿¡µµ ±¸Ã¼ÀûÀÎ ¼öÇà¿¡ À־ Á¶±Ý¾¿ ´Ù¸¥ ÀÔÀåÀÌ Àֱ⠶§¹®¿¡ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ¼öÇà¿¡ ¾î·Á¿òÀÌ ÀÖÀ» ¼ö ÀÖ´Ù.

  º» ¿¬±¸¿¡¼­´Â ¿À·£ ÀüÅë ¼Ó¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ¼öÇàÇØ¿Â ºÒ±³¿¡¼­ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¹× ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó°ú Çö´ë ½É¸®ÇÐÀû ¹è°æ¿¡¼­ Àû¿ëµÇ´Â ±×°Íµé¿¡ ´ëÇؼ­ Á¤¸®ÇØ º¸°í, ¾ÕÀ¸·Î ¸¶À½Ã¬±è ¹× ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ÀÓ»óÀû ¹× ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡ÀÇ Àû¿ë°ú °ü·ÃµÈ Á¦¾ÈÀ» ÇÏ°íÀÚ ÇÑ´Ù.

  º» ³í¹®ÀÇ º»°ÝÀûÀÎ ³íÀÇ¿¡ ¾Õ¼­ ¸ÕÀú ¸¶À½Ã¬±èÀ̳ª ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó°ú °ü·ÃµÈ ¿ë¾îÀÇ Á¤¸®°¡ ÀÖ¾î¾ß ÇÒ °Í °°´Ù. ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ ÁÖ·Î µ¿³²¾Æ½Ã¾Æ¸¦ Áß½ÉÀ¸·Î ÇÏ´Â ³²¹æºÒ±³±ÇÀÇ ÀüÅë ¼Ó¿¡¼­ ¼öÇàµÇ¾î¿Ô°í, ÀÌ°ÍÀÌ ¿ì¸®³ª¶ó·Î Á÷Á¢ÀûÀ¸·Î ȤÀº ¼­±¸¸¦ ÅëÇØ ´Ù½Ã ¼öÀԵǸ鼭 ¿©·¯ ¿ë¾î·Î ¹ø¿ªµÇ°í À־, ÇöÀç ¿ë¾î»ç¿ë¿¡ ´Ù¼Ò È¥¶õÀÌ ÀÖ´Ù. ¾Æ·¡¿¡¼­ ÀÌ ºÎºÐÀ» Á¤¸®ÇÏ°í ³Ñ¾î°¡°íÀÚ ÇÑ´Ù.

 

I. ¿ë¾îÀÇ Á¤¸®

I.1. ¸¶À½Ã¬±è

  ¸¶À½Ã¬±èÀ̶õ »¡¸®(Pali)¾î ¡®sati¡¯ÀÇ ¹ø¿ª¾îÀÌ´Ù. Àΰæ(2001, p.94)ÀÌ ÀοëÇÑ Pali-English »çÀü¿¡ µû¸£¸é satiÀÇ »çÀüÀû Àǹ̴ ±â¾ï(memory), ÀçÀÎ(recognition), ÀǽÄ(consciousness), ÁÖ¸ñ(intentness), ¸¶À½Ã¬±è(mindfulness)ÀÌ´Ù.3)

 

  satiÀÇ ¿ì¸®¸» ¹ø¿ª¿¡ ´ëÇÑ ³íÀÇ¿¡ ¾Õ¼­, ÀüÅëÀûÀ¸·Î ¿ì¸®³ª¶ó ºÒ±³¿ë¾îÀÇ ±Ù°£ÀÎ ÇÑÀÚ¹ø¿ªÀ» »ìÆ캸°Ú´Ù. sati°¡ ÇÑÀÚ¹®È­±ÇÀ¸·Î ¼öÀ﵃ ¶§´Â ¡®¿°(æö)¡¯À¸·Î ÀÇ¿ª(ëòæ») µÇ¾ú´Ù. ºÒ±³ÀÇ ±âº» ¼öÇà¹ýÀÎ 8Á¤µµ(ø¢ïáÔ³)ÀÇ Á¤³ä(ïáÒ·)Àº samma-satiÀÇ ¹ø¿ªÀÌ´Ù. È£Èí¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇà¹ýÀÎ ānāpānasatiÀÇ °æ¿ì¿¡µµ ¾È¹Ý¿°(äÌÚõæö)À̶ó°í Çؼ­ ānāpāna´Â À½¿ª(ëåæ»)À» ÇßÁö¸¸, sati´Â ÀÇ¿ªÀ» ÇÏ¿´´Ù. ±×·¯³ª, sati´Â æöÀ¸·Î¸¸ ÀÇ¿ªµÇÁö´Â ¾Ê°í, ¡®¼öÀÇ(áúëò)¡¯¶ó´Â ¸»·Îµµ ÀÇ¿ªµÇ¾î¼­ ānāpānasati°¡ ¾È¹Ý¼öÀÇ(äÌÚõáúëò)·Îµµ ¹ø¿ªÀÌ µÇ±âµµ ÇÏ¿´´Ù(ānāpānasati¿¡ ´ëÇÑ ´õ ´Ù¾çÇÑ ÇÑ¿ªÀº °­¸íÈñ(2001, p.103)¸¦ ÂüÁ¶.).

 

 

  ¿µ¾î±Ç¿¡¼­´Â sati°¡ noting, awareness, observance, comprehension, attention, mindfulness µîÀ¸·Î ¹ø¿ªÀÌ µÇ¾ú´Âµ¥(±è¿­±Ç, 1993, p.54), ÇöÀç´Â mindfulness·Î Á¤ÂøÀÌ µÇ¾ú´Ù.

 

 

  ÇöÀç sati¿¡ ´ëÇÑ ¿ì¸®¸» ¹ø¿ªÀ¸·Î´Â sati ÀÚü¿¡ ´ëÇÑ ¹ø¿ª°ú satiÀÇ ¿µ¾î¹ø¿ªÀÎ mindfulness¿¡ ´ëÇÑ ¹ø¿ªÀÌ µÚ¼¯¿© ÀÖ´Â »óÅÂÀÌ´Ù.

  sati¿¡ ´ëÇÑ °¡Àå ¿À·¡µÈ ¹ø¿ªÀ¸·Î æöÀ» »ç¿ëÇϱ⵵ ÇÑ´Ù(±èÁØÈ£, 2000, ±èÇüÁØ, 2000). ÇÑÀÚ·Î æöÀÌ Áö±Ý(ÐÑ)°ú ¸¶À½(ãý)ÀÇ ÇÕ¼ºÀ¸·Î ±¸¼ºµÇ¾ú´Ù´Â Á¡¿¡¼­ ÇöÀç¿¡ ÁÖÀǸ¦ ÁØ´Ù°í º¼ ¼ö ÀÖÀ¸¹Ç·Î satiÀÇ ¶æÀ» Àß ³ªÅ¸³»ÁÖ°í ÀÖ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ÀÏ»óÀûÀ¸·Î Åë¿ëµÇ´Â æöÀº ¡®»ý°¢ÇÑ´Ù¡¯´Â Àǹ̷Π°íÂøÀÌ µÇ¾î satiÀÇ Àǹ̸¦ Á¦´ë·Î Àü´ÞÇÏÁö ¸øÇÏ°í, Çѱ¹ºÒ±³°è¿¡¼­ ±× ¹ø¿ª¿¡ À־ ¿ÀÇظ¦ ºÒ·¯ÀÏÀ¸ÄÑ ¿Ô±â ¶§¹®¿¡(±èÁ¤È£, 1998, p.74; Á¶ÁØÈ£, 2000, p.335) satiÀÇ ¹ø¿ª¾î·Î ÀûÀýÇÏÁö ¾Ê´Ù°í ÆǴܵȴÙ.

 

 

  ¸¶À½ÁýÁßµµ satiÀÇ ¹ø¿ªÀ¸·Î »ç¿ëµÇ°í ÀÖ´Ù(°ÅÇØ, 1993; ±è¿­±Ç, 1993). sati¿¡ ¸¶À½ÁýÁßÀÇ ¿ä¼Ò°¡ ¾ø´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï´Ù. ±×·¯³ª sati¸¦ ¸¶À½ÁýÁßÀ¸·Î ¹ø¿ªÇÏ°Ô µÇ¸é, ±èÁ¤È£(1994b, p.191)¿¡¼­µµ ³íÀÇÇßµíÀÌ, sati°¡ ÅëÂû¸í»ó(insight meditation)º¸´Ùµµ ÁýÁ߸í»ó(concentration meditation)°ú ´õ °ü·ÃÀÌ ¸¹Àº °Íó·³ ¿ÀÇØÇÒ ¼ÒÁö°¡ ÀÖ´Ù(ÁýÁ߸í»ó°ú ÅëÂû¸í»óÀÇ ±¸ºÐÀº ¾Æ·¡¿¡¼­ ´Ù½Ã ¼³¸íÇÔ.).

 

 

  sati¸¦ ¡®¼öµ¿Àû ÁÖÀÇÁýÁß¡¯À¸·Î ¹ø¿ªÇϱ⵵ ÇÑ´Ù(Á¶ÁØÈ£, 2000). ³»¿ë»ó Ʋ¸° ¹ø¿ªÀº ¾Æ´ÏÁö¸¸, ¾Æ·¡¿¡¼­ ³íÀÇÇϵíÀÌ, satiÀÇ ±¸¼º¿äÀÎÀ» Æ÷°ýÀûÀ¸·Î ´ãÁö ¸øÇÏ´Â Ãø¸éÀÌ ÀÖ´Ù. ¶ÇÇÑ ÇÑ ´Ü¾îÀÇ ¿ë¾î·Î ¹ø¿ªµÇÁö ¸øÇÑ ¾Æ½¬¿òµµ ÀÖ´Ù.

 

 

  sati¸¦ ¡®¸¶À½ÁöÅ´¡¯À¸·Î ¹ø¿ªÇÏÀÚ´Â ÁÖÀåµµ ÀÖ´Ù(ÀÓ½ÂÅÃ, 2001a). ÀÌ ¿ª½Ã ³»¿ë»ó Ʋ¸° ¹ø¿ªÀº ¾Æ´Ï´Ù. ±×·¯³ª ¾Æ·¡¿¡ ¼Ò°³ÇÒ ¸¶À½Ã¬±èº¸´Ù ´õ ³ªÀº ¹ø¿ªÀ̶ó°í´Â »ý°¢µÇÁö ¾Ê´Â´Ù. ¶ÇÇÑ ¸¶À½Ã¬±èº¸´Ù ³ªÁß¿¡ ³ªÅ¸³­ ¹ø¿ª¾îÀÌ°í Àû°Ô »ç¿ëµÇ°í ÀÖ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

 

 

  sati¿¡ ´ëÇÑ ¹ø¿ª¾î·Î¼­ ¡®¸¶À½Ã¬±è¡¯Àº ÁÖÀǸ¦ Àß ÁýÁßÇϸ鼭 À¯ÁöÇÏ´Â ³»¿ëÀ» Àß Ç¥ÇöÇÏ°í À־ ³»¿ë»ó satiÀÇ Àǹ̸¦ Àß ´ã°í ÀÖ´Ù°í ÆǴܵȴÙ. ƯÈ÷ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÏ¿© ¼­¼úÀûÀ¸·Î ±â¼úÇÒ ¶§, ¡®...À»/¸¦ Àß ¸¶À½Ã¬±èÇÏ°í¡¯ ȤÀº ¡®...¿¡ ´ëÇØ Àß ¸¶À½Ã¬±èÇÏ°í¡¯ µîÀ¸·Î Ç¥ÇöÇÒ ¼ö À־ ¡®...À»/¸¦ Àß ¸¶À½ÁöÅ´ÇÏ°í¡¯ ȤÀº ¡®...¿¡ ´ëÇØ Àß ¸¶À½ÁöÅ´ÇÏ°í¡¯ µîº¸´Ù ´õ ÀÚ¿¬½º·´´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù.

 

 

sati¿¡ ´ëÇÑ ¿µ¾î¹ø¿ªÀÎ mindfulness¿ÍÀÇ °ü°è¿¡¼­µµ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¸¶À½ÁöÅ´º¸´Ù´Â ´õ Àß ¾î¿ï¸®´Â °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ. ¶ÇÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ sati¿¡ ´ëÇÑ ÇмúÀû ¹ø¿ªÀ¸·Î´Â °¡Àå ¸ÕÀú »ç¿ëµÇ¾ú´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ƯÈ÷ ¿À·¡ ÀüºÎÅÍ ¹ø¿ªÀÛ¾÷À» ÅëÇØ ³²¹æºÒ±³¸¦ ü°èÀûÀ¸·Î ¼Ò°³ÇØ ¿À°í ÀÖ´Â »ç´Ü¹ýÀÎ ¡®°í¿äÇÑ ¼Ò¸®(http://www.calmvoice.org)¡¯¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ» satiÀÇ ¹ø¿ª¾î·Î äÅÃÇØ ¿À°í ÀÖ´Ù.

 

 

 ÀúÀÚµµ 1994³âµµºÎÅÍ ÀÌ ¹ø¿ª¾î¸¦ »ç¿ëÇØ¿À°í ÀÖ´Ù. °³ÀÎÀûÀ¸·Î´Â ¡®¸¶À½ÁöÅ´¡¯À̶ó°í ÇÏ¸é ¹º°¡¸¦ ÀÒ¾î¹ö¸®Áö ¾Ê±â À§ÇØ ¾ö¼÷ÇÏ°í ºñÀåÇØÁö´Â °Í °°°í, ¡®¸¶À½Ã¬±è¡¯À̶ó°í Çϸé ÀÚ¿¬½º·´°Ô Á¤½ÅÀ» Â÷¸®´Â(¿µ¾î·Î Ç¥ÇöÇϸé absent-mindÇÏÁö ¾Ê°í, mindlessnessÇÏÁö ¾Ê´Â) ´À³¦ÀÌ µç´Ù.

 

 

  À̹ۿ¡µµ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó°ú °ü·ÃµÈ ¿µ¾î Ã¥À» ¹ø¿ªÇϸ鼭 satiÀÇ ¿µ¾î ¹ø¿ª¾îÀÎ mindful ȤÀº mindfulnessÀÇ ¹ø¿ª¿¡ ¿©·¯ ¿ë¾îµéÀÌ »ç¿ëµÇ°í ÀÖ´Ù. ¿¹¸¦ µé¾î, ƽ냣ÇÑ(Thich Naht Hanh) ½º´ÔÀÇ ¡®The miracle of mindfulness'¸¦ ¹ø¿ªÇÑ ¾ç¹Ì¼ºÀº mindfulness¸¦ ¡®°ü(κ)¡¯, ¡®±ú¾îÀÖÀ½¡¯, ¡®ÁÖÀDZíÀ½¡¯ µîÀÇ ¿ë¾î·Î »óȲ¿¡ µû¶ó ´Ù¸£°Ô ¹ø¿ªÇßÀ¸¸ç(Thich Naht Hanh, 1975/1995), °°Àº Ã¥À» ¹ø¿ªÇÑ ÀÌÇöÁÖ´Â mindfulness¸¦ ¡®¸¶À½¸ðÀ½¡¯À̶ó°í ¹ø¿ªÇÏ¿´´Ù(Thich Naht Hanh, 1975/2002). Gunaratana ½º´ÔÀÇ ¡®Mindfulness in plain English'¸¦ ¹ø¿ªÇÑ ¼ÕÇý¼÷Àº º»¹®¿¡¼­ mindfulness¸¦ ¡®°¢¼º¡¯À̶ó´Â ¿ë¾î·Î ¹ø¿ªÇß´Ù(Gunaratana, 1991/2001).

 

 

  sati ȤÀº mindfulness¿¡ ´ëÇÑ À§¿Í °°Àº È¥¶õÀº Çй®Àû ÀÇ»ç¼ÒÅëÀ̳ª ÀϹÝÀÎÀÇ satiÀÇ ÀÌÇØ¿Í ½Çõ¿¡µµ ¸¹Àº ¾î·Á¿òÀ» ÁÖ´Â °ÍÀ¸·Î »ý°¢µÈ´Ù. °¢ÀÚÀÇ ÁÖÀåÀÌ À־ ½±°Ô ÅëÀÏÇϱ⠾î·Æ°ÚÁö¸¸, ÀúÀÚ´Â À§¿¡ ¼Ò°³ÇÑ ÀÌÀ¯·Î Çؼ­ sati¿¡ ´ëÇÑ ¹ø¿ª¾î·Î ¸¶À½Ã¬±èÀ» »ç¿ëÇÏ°í ÀÖ´Ù. ÇÑÆí¿¡¼­´Â sati¸¦ ±×³É ¡®½Î¶ì¡¯¶ó°í À½»çÇÏ¿© »ç¿ëÇÏÀÚ´Â ÁÖÀåµµ Àִµ¥(Àΰæ, 2001), ±×°Íµµ ³ª»Ú´Ù°í »ý°¢µÇÁö´Â ¾ÊÁö¸¸, ÀϹÝÀε鿡°Ô ¼Ò°³ÇÏ´Â Ãø¸é¿¡¼­ ¡®½Î¶ì¡¯º¸´Ù´Â ¡®¸¶À½Ã¬±è¡¯ÀÌ ´õ Ä£±ÙÇÏÁö ¾ÊÀ»±î »ý°¢µÈ´Ù.

 

 

I.2. ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó

 

  ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀº »¡¸®¾î vipassanā ¸í»óÀÇ ¹ø¿ª¾îÀÌ´Ù. vipassanā´Â ÀϹÝÀûÀ¸·Î ¡®vi¡¯¿Í ¡®passana¡¯ÀÇ ÇÕ¼º¾î·Î º¸´Âµ¥, ÈÄÀÚ¿¡ ´ëÇؼ­´Â ¡®º»´Ù¡¯´Â Àǹ̿¡ Å©°Ô ÀÌ°ßÀÌ ¾øÀ¸³ª, ÀüÀÚ¿¡ ´ëÇؼ­´Â ¼­·Î ´Ù¸¥ Çؼ®ÀÌ ÀÖ´Ù. ¾Æ¸¶µµ 'vi'¿¡ ¿©·¯ Àǹ̰¡ ³»Æ÷µÇ¾î Àֱ⠶§¹®À¸·Î »ç·áµÈ´Ù.

 

  ±èÇöÁø(1989, p.178)ÀÌ ÀοëÇÑ ÆÄÈ­¼Ò»çÀü(÷éûúá³Þöîð)¿¡ µû¸£¸é, vipassanā´Â ¾î¿øÀûÀ¸·Î º¼ ¶§ 'vi'¿Í 'passati'ÀÇ °áÇÕÀ¸·Î, 'vi'´Â ÝÂ, ×î, ì¶, Úã µîÀÇ ÀǹÌÀÌ°í 'passati'´Â ̸ÀÇ Àǹ̷μ­, À̸¦ ÇÕÇÏ¸é ¡®ºÐ¸®ÇÏ¿© º»´Ù, ³ª´©¾î º»´Ù, ´Ù¸£°Ô º»´Ù¡¯ÀÇ Àǹ̰¡ µÈ´Ù°í ÇÏ¿´´Ù. À̾ °°Àº »çÀüÀ» ÀοëÇϸ鼭, ¾î¶°ÇÑ ´ë»óÀ̳ª Çö»óÀ» ÀϹÝÀûÀ¸·Î º¸´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó Ư¼öÇÏ°Ô º»´Ù´Â ÀǹÌÀ̱⠶§¹®¿¡ ̸À̶ó±âº¸´Ù´Â κÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù°í Çß´Ù. ̸°ú κÀÇ Â÷ÀÌ¿¡ ´ëÇؼ­´Â, ̸Àº ºÐº°ÀǽÄÀÌ µé¾î°¡ ÀÖ´Â °³³äÀÌ°í, κÀº ´Ü¼øÈ÷ °üÂûÇÑ´Ù´Â Àǹ̷ΠÀϾ´Â Çö»óÀ» ¾Æ¹«·± °¡Ä¡ÆÇ´Ü ¾øÀÌ ±×Àú κÇÒ»ÓÀ̶ó°í ±â¼úÇß´Ù.

 

 

  ÀÓ½ÂÅÃ(2001b, p.206, p.212)Àº 'vi'¿¡´Â ¡®ºÐ¸®¡¯ÀÇ ÀÇ¹Ì ¿Ü¿¡µµ ¡®°üÅ롯, ¡®°­Á¶¡¯ÀÇ ¶æÀÌ ÀÖ´Ù°í Çϸ鼭, vipassanā´Â ¡®°üÅëÇÏ¿© º¸´Â °Í¡¯ ȤÀº ¡®²ç¶Õ¾î º¸´Â °Í¡¯À̶ó°í ÇÏ¿´´Ù. (ÀÓ½ÂÅÃ(2001b)Àº ÀüÀ缺(1994, p.648)ÀÇ ¡®ºü¾Ë¸®¾î»çÀü¡¯À» µû¸£°í ÀÖÀ½.)

  ¼±¿ì(1992, p.155)¿¡ µû¸£¸é, 'vi'¿¡´Â ¡®Æ¯º°ÇÑ¡¯ ¶Ç´Â ¡®Æ¯¼öÇÑ¡¯ÀÇ ¶æÀÌ ³»Æ÷µÇ¾î ÀÖ´Ù.

 

 

  'vi'¿¡´Â ¶ÇÇÑ ¡®3¡¯À̶ó´Â ¶æÀÌ Àִµ¥, ÀÌ´Â ºÒ±³ÀÇ ±âº»±³¸®ÀÎ »ï¹ýÀÎ(ß²ÛöìÔ)ÀÎ, ¹«»ó(ÙíßÈ), °í(ÍÈ), ¹«¾Æ(Ùíä²)ÀÇ 3°¡Áö Á¸ÀçÀÇ Æ¯¼º ȤÀº ¾ç½ÄÀ» ¸»ÇÑ´Ù(°ÅÇØ, 1993, p.9; U Janakabhivamsa, 1992, p.30).

 

 

  À̻󿡼­ º¸¸é, vipassanā´Â ÀÏ»óÀÇ ¹æ½Ä°ú´Â ´Ù¸£°Ô Ư¼öÇÏ°Ô º¸´Â °ÍÀ¸·Î Çö»óÀ» ³ª´©¾î¼­ º¸°í, ²ç¶Õ¾î¼­ º¸¸ç, ±× °á°ú Á¸ÀçÀÇ Æ¯¼º(»ï¹ýÀÎ)À» º¸°Ô µÈ´Ù´Â Àǹ̸¦ Æ÷ÇÔÇÑ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ°Ú´Ù.

 

 

  ºÒ±³°¡ Áß±¹À¸·Î Àü·¡µÉ ¶§ vipassanā´Â À½¿ªÀ¸·Î ºñÆĻ糪(Ýò÷èÞìÑá)¶ó°í ¹ø¿ªµÇ¾úÀ¸¸ç, ÀÇ¿ªÀ¸·Î´Â °ü(κ)À¸·Î ¹ø¿ªµÇ¾ú´Ù.

 

 

  ¿µ¾î±Ç¿¡¼­´Â vipassanā°¡ ¹ø¿ªµÇÁö ¾Ê°í ±×³É vipassanā·Î »ç¿ëµÇ±âµµ ÇÏ°í, Á¸ÀçÀÇ Æ¯¼ºÀ» ²ç¶Õ¾îº»´Ù´Â Àǹ̿¡¼­ insight(ÅëÂû)·Î ¹ø¿ªµÇ¾î vipassanā ¸í»óÀ» insight meditationÀ̶ó°íµµ ºÎ¸£±âµµ ÇÑ´Ù. ±×·¯³ª vipassanā ¸í»óÀÌ ±âº»ÀûÀ¸·Î °æÇèÀÇ ´ë»óÀ» sati¸¦ ÅëÇØ ¹Ù¶óº½À¸·Î½á ÅëÂû, ȤÀº ÁöÇý¸¦ ¾ò°Ô µÇ´Â ¸í»óÀ̱⠶§¹®¿¡ satiÀÇ ¹ø¿ª¾îÀÎ mindfulness¸¦ »ç¿ëÇؼ­ mindfulness meditationÀ̶ó´Â ¿ë¾î¸¦ º¸ÆíÀûÀ¸·Î »ç¿ëÇÏ°í ÀÖ´Ù.

 

 

  ÇöÀç vipassanā¸¦ ¿ì¸®¸»·Î ¹ø¿ªÇÒ ¶§ ´ë°³ÀÇ °æ¿ì ÀÇ¿ªÀ» ÇÏÁö ¾Ê°í À½¿ªÀ¸·Î À§ºü½Î³ª, À§ºü»ç³ª, À§»¥»ç³ª, À§ÆĻ糪 µîÀ» »ç¿ëµÇ°í ÀÖ´Ù. ¶§·Î´Â ÇÑ¿ªÀÎ ºñÆĻ糪(Ýò÷èÞìÑá)¸¦ »ç¿ëÇϱ⵵ ÇÑ´Ù(±èÁ¤±Ô, 2003; ¹Ú¼®, 1997).

 

 

  ±×·¯³ª vipassanā ¸í»óÀÌ ºÏ¹æºÒ±³¿¡¼­´Â Á¦´ë·Î Àü½ÂµÇÁö ¸øÇÏ°í ¿Ö°îµÇ°Ô ÀÌÇØµÈ ¹Ù°¡ ÀÖ°í, ÃÖ±Ù¿¡ ´Ù½Ã ³²¹æºÒ±³¿¡¼­ ¼öÀԵǸ鼭 È°¼ºÈ­µÇ°í Àֱ⠶§¹®¿¡ ±×°÷¿¡¼­ Åë¿ëµÇ´Â ¹ßÀ½À» »ì¸®´Â °ÍÀÌ ´õ ÁÁ´Ù°í ÆǴܵȴÙ. ´Ù¸¸, ¾Õ¿¡ ¿­°ÅÇÑ À½¿ªµé Áß ¹«¾ùÀ¸·Î ÅëÀÏÇÒ °ÍÀΰ¡´Â ¾ÕÀ¸·Î ³²Àº °úÁ¦ÀÌ´Ù. Âü°í·Î ÀÎ°æ ½º´ÔÀº GoenkaÀÇ vipassanā ¸í»ó¿¡ °üÇÑ Ã¥À» ¿ì¸®³ª¿¡¼­ óÀ½À¸·Î ¹ø¿ªÇÒ ¶§´Â ºñÆĻ糪¶ó°í ÇßÀ¸³ª(Hart, 1992), ±× ÈÄ¿¡´Â À§ºü½Î³ª(Àΰæ, 2001) ȤÀº À§»¥»ç³ª(Àΰæ, 2003)¶ó°í ÇÏ¿´´Ù.

 

 

  ÇÑÆí vipassanāÀÇ ¿ì¸®¸» ¹ø¿ªÀ¸·Î ÇÑ¿ªÀ» µû¶ó κ, κÛö µîÀ» »ç¿ëÇϱ⵵ ÇÏ°í(±Ç¼®¸¸, 1998), Үκ¼öÇà¹ýÀ» »ç¿ëÇϱ⵵ ÇÑ´Ù(Sujata, 1983/1986). ±×·¯³ª sati¿¡ ´ëÇÑ ÇÑ¿ªÀÎ æö¿¡¼­Ã³·³, κµµ ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ ¿©·¯ Àǹ̷Π»ç¿ëµÇ°í ÀÖ°í, ¿ª»çÀûÀ¸·Îµµ vipassanāÀÇ Àǹ̸¦ Á¦´ë·Î Àü´ÞÇÏÁö ¸øÇÏ°í ¿ÀÇظ¦ ºÒ·¯ÀÏÀ¸Ä×´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù(¹Ú¼®, 1997, pp.217-220).

 

 

  ÀúÀÚ´Â vipassanāÀÇ ¹ø¿ª¾î·Î ¾Õ¿¡ ¼Ò°³ÇÑ À½¿ªµé Áß À§ºü½Î³ª¸¦ »ç¿ëÇϰųª, vipassanā ¸í»óÀ» ÁöĪÇÒ ¶§´Â ¿µ¾î±Ç¿¡¼­Ã³·³ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ̶ó´Â ¿ë¾î¸¦ »ç¿ëÇØ ¿À°í ÀÖ´Ù(±èÁ¤È£, 1995, 1996, 2001). ±×·¯³ª ºÒ±³Àû ¸Æ¶ô¿¡¼­ ¾ð±ÞÇÒ ¶§´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ̶ó´Â ¿ë¾î ´ë½Å¿¡ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ̶ó´Â ¿ë¾î¸¦ »ç¿ëÇϱ⵵ ÇÑ´Ù. vipassanāÀÇ ¿©·¯ À½¿ªµé Áß À§ºü½Î³ª¸¦ »ç¿ëÇÏ´Â ÀÌÀ¯´Â Ç¥±â¹ý¿¡ ´ëÇÑ °³ÀÎÀûÀÎ ÃëÇâµµ ÀÖÁö¸¸, ¿ì¸®³ª¶ó¿¡ vipassanā ¸í»óÀ» ¼Ò°³ÇÏ°í º¸±ÞÇϴµ¥ ÃÊâ±âºÎÅÍ ¸¹Àº ¿ªÇÒÀ» ÇÏ°í ÀÖ´Â ±è¿­±Ç(1993a, 1993b)°úµµ ÀÏÄ¡Çϱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.

 

 

  vipassanā ¸í»óÀ» ÁöĪÇÒ ¶§ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ̶ó´Â ¹ø¿ªÀ» ´õ ¼±È£ÇÏ´Â ÀÌÀ¯´Â ÀϹÝÀο¡°Ô ¡®À§ºü½Î³ª¡¯¶ó´Â ¿ë¾îº¸´Ù´Â ¡®¸¶À½Ã¬±è¡¯À̶ó´Â ¿ë¾î°¡ ´õ Ä£±ÙÇÏ°í, ³»¿ë»óÀ¸·Îµµ vipassanā ¸í»óÀÇ Æ¯Â¡À» Àß ³ªÅ¸³½´Ù°í º¸±â ¶§¹®ÀÌ´Ù.

 

 

  vipassanā ¸í»óÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÙ½ÉÀ¸·Î ÇÑ´Ù´Â Á¡Àº vipassanā ¸í»óÀÇ ¶Ç ´Ù¸¥ À̸§ÀÎ cattāro satipaṭṭhanā¿¡¼­µµ Àß µå·¯³­´Ù. cattāro´Â 4¸¦ ¶æÇÏ°í, paṭṭhanā´Â, Nyanaponika(1962, p.10)¿¡ µû¸£¸é, upattana¸¦ ³ªÅ¸³»¸ç ±× ¶æÀº ¡®(¸¶À½¿¡) °¡±îÀÌ µÐ´Ù(placing near)¡¯·Î¼­ ¡®ÇöÀç¿¡ µÐ´Ù(keeping present), ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» À¯ÁöÇÑ´Ù(remaining aware), È®¸³ÇÑ´Ù(establishing)¡¯ÀÇ ÀǹÌÀÌ´Ù.

 

 

ÇÑ¿ª¿¡¼­´Â »ç³äó(ÞÌÒ·ô¥)¶ó°í ¹ø¿ªÇϸç, ¿µ¿ªÀ¸·Î´Â ÀϹÝÀûÀ¸·Î four foundations of mindfulness(Nyanaponika, 1962; Walshe, 1987)·Î Ç¥ÇöÇÑ´Ù. ÇѸ¶µð·Î vipassanā ¸í»ó, ȤÀº »ç³äó ¼öÇàÀº 4°¡Áö ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÏ´Â ¸í»óÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù(ÀÚ¼¼ÇÑ ¼³¸íÀº ¾Æ·¡¿¡¼­ ´Ù·ë.). vipassanā ¸í»óÀ» ¼Ò°³ÇÏ´Â µÎ °¡Áö °æÀüÀÇ À̸§µµ satipaṭṭhanā Sutta(ÇÑ¿ªÀ¸·Î ¿°Ã³°æ)°ú Mahasatipaṭṭhanā(ÇÑ¿ªÀ¸·Î ´ë³äó°æ)·Î µÇ¾î ÀÖ´Ù.

 

 

 ¶ÇÇÑ vipassanā ¸í»ó, Áï »ç³äó ¼öÇàÀº ºÒ±³ÀÇ ¼öÇàü°èÀÎ ÆÈÁ¤µµ(ø¢ïáÔ³) ³»¿¡¼­ ¡®¹Ù¸¥ ¸¶À½Ã¬±è(sammasati, right mindfulness, ïáÒ·)¡¯ÀÇ ¿ë¾î·Î Ç¥±âµÇ°í ÀÖ´Ù(Phra Debvedi, 1990, pp.2-3).

 

 

  µû¶ó¼­ vipassanā ¸í»óÀº ³»¿ë»ó ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ̶ó°í Çصµ Àǹ̰¡ ´Þ¶óÁöÁö ¾ÊÀ¸¸é¼­ ÀϹÝÀο¡°Ô ´õ Ä£±ÙÇÏ°Ô ¹Þ¾Æµé¿©Áú ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ. ¿µ¾î±Ç¿¡¼­µµ °°Àº ÀÌÀ¯·Î vipassanā meditationÀ̶ó´Â ¿ë¾îº¸´Ù mindfulness meditationÀ̶ó´Â ¿ë¾î¸¦ ´õ º¸ÆíÀûÀ¸·Î »ç¿ëÇÏ°í ÀÖ°í, ±×°ÍÀÌ Á¾±³¿Í ¹«°üÇÏ°Ô mindfulness meditationÀÌ ¸¹Àº ±¸¹ÌÀε鿡°Ô ºü¸£°Ô º¸±ÞµÇ´Â µ¥¿¡ ÀÏÁ¶¸¦ ÇÏ°í ÀÖ´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù.

 

 

  ¶ÇÇÑ vipassanā ¸í»óÀº ºÒ±³Àû ÀüÅë¿¡¼­ ¹þ¾î³ª ¿©·¯ ÀÓ»óÀå¸é¿¡ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ̶ó´Â ¸íĪÀ¸·Î ³Î¸® Àû¿ëµÇ°í Àֱ⠶§¹®¿¡ º» ³í¹®¿¡¼­´Â À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ̶ó´Â ¿ë¾îº¸´Ù ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ̶ó´Â ¿ë¾î¸¦ »ç¿ëÇÏ¿´´Ù. ±×·¯³ª, Æ÷°ýÀûÀÎ ¿ë¾î·Î´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ̶ó´Â ¿ë¾î¸¦ »ç¿ëÇÏÁö¸¸, ºÒ±³Àû ¸Æ¶ô¿¡¼­ »ç¿ëÇÒ ¶§´Â À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ̶ó´Â ¿ë¾îµµ ÇÔ²² »ç¿ëÇÏ¿´´Ù.

 

 

II. ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è°ú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó

 

II.1. ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è°ú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ Æ¯Â¡

 

  À§¿¡¼­ °£·«ÇÏ°Ô ¸¶À½Ã¬±è°ú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ »çÀüÀû ÀÇ¹Ì¿Í ±× ¹ø¿ª¾î¿¡ ´ëÇÏ¿© Á¤¸®ÇØ º¸¾Ò´Ù. ±×·¯¸é, ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¸¶À½Ã¬±è, ȤÀº ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀº ¾î¶»°Ô ÇÏ´Â °ÍÀΰ¡? ¸ÕÀú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ¸í»ó Àüü ¼Ó¿¡¼­ »ìÆ캸ÀÚ.

 

  ¿ª»çÀûÀ¸·Î ¸¹Àº ¸í»ó¹ýÀÌ °³¹ßµÇ°í ÇöÀç¿¡µµ ¼öÇàµÇ°í ÀÖÁö¸¸, À̵éÀ» Å©°Ô ³ª´©¸é ÁýÁ߸í»ó(concentration meditation)°ú ÅëÂû¸í»ó(insight meditation)À¸·Î ³ª´­ ¼ö Àִµ¥(±èÁ¤È£, 1994a, 1996a; ÀåÇö°©, 2000; Kornfield, 1993), ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀº ÅëÂû¸í»ó¿¡ ¼ÓÇÑ´Ù. ºÒ±³¿¡¼­´Â ÁýÁ߸í»óÀ» »ç¸¶Å¸(samatha) ¼öÇàÀ̶ó°í ÇÏ°í, ÅëÂû¸í»óÀ» À§ºü½Î³ª(vipassanā) ¼öÇàÀ̶ó°í ÇÑ´Ù(±è¿­±Ç, 1993a, pp.189-193).

 

 

  ÁýÁ߸í»óÀº ºñ±³Àû º¯È­ÇÏÁö ¾Ê´Â ³»ÀûÀÎ ´ë»ó(¿¹: È£Èí)À̳ª ¿ÜÀûÀÎ ´ë»ó(¿¹: ¸¸´Ù¶ó, ¸¸Æ®¶ó, ÃÐºÒ µî)¿¡ ÁÖÀǸ¦ ÁýÁßÇÏ´Â °ÍÀÌ Áß¿äÇÑ Æ¯Â¡ÀÌ´Ù. ÁýÁ߸í»óÀ» ÅëÇؼ­´Â ¸¶À½ÀÇ °í¿äÇÔ°ú ÆòÈ­·Î¿òÀ» ¾òÀ» ¼ö ÀÖ´Ù. ÅëÂû¸í»óÀº ¸Å ¼ø°£ÀÇ °æÇè¿¡ ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀ̳ª, ÁýÁ߸í»ó¿¡¼­Ã³·³ ƯÁ¤ Àڱؿ¡¸¸ ¹èŸÀûÀ¸·Î ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀÌ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó, ¿ÜÀûÀÌµç ³»ÀûÀÌµç ¸ðµç Àڱؿ¡ ´ëÇØ ¸¶À½À» ¿­°í ±× °æÇè¿¡ °³ÀÔÇÏÁö ¾Ê°í ¼ø¼öÇÏ°Ô °üÂû ȤÀº ÀǽÄÇÏ´Â °ÍÀ» Ư¡À¸·Î ÇÑ´Ù. ÅëÂû¸í»óÀ» ÅëÇؼ­´Â ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°è¸¦ ÀÖ´Â ±×´ë·Î ¹Ù¶óº½À¸·Î½á ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°è¿¡ ´ëÇÑ ¹Ù¸¥ ¾Í, ȤÀº ÅëÂûÀ» ¾ò°Ô µÈ´Ù.

 

 

  ±×·¯¸é ºÒ±³ÀÇ À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ̶õ ¹«¾ùÀ» ¸»Çϴ°¡? ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¹«¾ùÀΰ¡¸¦ ¼³¸íÇϱâ À§Çؼ­´Â ¡®¹«¾ùÀ» ¸¶À½Ã¬±èÇϴ°¡¡¯¿Í ¡®¾î¶»°Ô ¸¶À½Ã¬±èÇϴ°¡¡¯ÀÇ µÎ °¡Áö Áú¹®¿¡ ´äÀ» ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀº, ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ¶Ç ´Ù¸¥ À̸§ÀÎ »ç³äó ¼öÇà¿¡¼­µµ µå·¯³ªµíÀÌ, ½Å(ãó), ¼ö(áô), ½É(ãý), ¹ý(Ûö)ÀÇ 4°¡ÁöÀÌ´Ù. °¢°¢ÀÌ ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ÀǹÌÇÏ´Â ¹Ù¿¡ À־´Â »¡¸®¾î ¿øÀüÀÇ Çؼ®ÀÇ Â÷ÀÌ¿¡¼­µµ µå·¯³ªµíÀÌ ´Ù¼ÒÀÇ ºÒºÐ¸íÇÔ°ú ÀÌ°ßÀÌ ÀÖÀ¸³ª(±èÁ¤È£, 1994b), ÀÌ 4°¡Áö ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀº ÇÑ ¸¶µð·Î ¿ì¸®ÀÇ °æÇèÀüü¸¦ 4°¡Áö·Î ³ª´« °ÍÀ̶ó°í ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ãóÀº ¸öÀ» ÅëÇØ ´À²¸Áö´Â °¨°¢À» ¶æÇϸç, áô´Â °¨°¢ ȤÀº »ý°¢¿¡ µû¸¥ ´À³¦À¸·Î Äè(Õ¥), ºÒÄè(ÍÈ), Äèµµ ºÒÄèµµ ¾Æ´Ñ ´À³¦(ÞªÍÈÞªÕ¥)À¸·Î ±¸¼ºµÇ¸ç, ãýÀº ¸¶À½ÀÇ »óÅ·μ­ 8°¡Áö ½ÖÀ¸·Î ±¸¼ºµÇ´Âµ¥ Çö´ëÀû °³³äÀ¸·Î´Â Á¤¼­¿¡ °¡±õ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖÀ¸¸ç, ÛöÀº ÀϹÝÀûÀ¸·Î Á¤½ÅÀû ´ë»ó ȤÀº Á¤½ÅÀû ¿ä¼Ò·Î Çؼ®µÈ´Ù.

 

 

  ±×·¯³ª, ÀÌ·¯ÇÑ Çö´ëÀû ÀÌÇØ¿Í ºÒ±³ÀÇ °æÀüÀ̳ª ÁÖ¼®¼­ÀÇ ±×°Í »çÀÌ¿¡´Â ´Ù¼Ò ±«¸®°¡ Á¸ÀçÇÑ´Ù. ãó¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±è¿¡´Â ¸öÀÇ ±¸¼º¼ººÐ¿¡ ´ëÇÑ °üÂûÀ̳ª Á×Àº ½Ãü¿¡ ´ëÇÑ °üÂû µîÀÌ Æ÷ÇԵȴÙ. ÛöÀÇ °æ¿ì¿¡´Â ¿À°³(çéËÏ, ¼öÇàÀÇ ´Ù¼¸ °¡Áö Àå¾Ö), ¿À¿Â(çéè³, ¿ì¸®ÀÇ ¸ö°ú ¸¶À½À» ±¸¼ºÇÏ´Â ´Ù¼¸ °¡Áö ¿ä¼Ò), À°Ã³(ë»ô¥, ´«, ±Í, ÄÚ, Çô, ¸ö, ¸¶À½ÀÇ Àνıâ°ü°ú ±× ±â°üÀÇ ´ë»ó¿¡ ÀÇÇØ »ý°Ü³ª´Â ¼Ó¹Ú(¹ø³ú)), Ä¥°¢Áö(öÒÊÆò¨, ÀÏ°ö °¡Áö ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¿ä¼Ò), »ç¼ºÁ¦(ÞÌá¡ôô, ºÒ±³ÀÇ ±âº» ±³¸®ÀÎ °íÁý¸êµµ(ÍÈó¢ØþÔ³)) µîÀÌ Æ÷ÇÔµÇ¾î ºÒ±³Àû °³³ä¿¡ Àͼ÷ÇÏÁö ¾ÊÀº °æ¿ì¿¡´Â ÀÌÇØ°¡ ½±Áö ¾Ê´Ù.

 

 

  ±×·¸´Ù¸é ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¡®¾î¶»°Ô¡¯ ÇÏ´Â °ÍÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÀΰ¡? ¸¶À½Ã¬±èÀº ¸Å¿ì µ¶Æ¯ÇÑ ¸¶À½ÀÇ ÀÛ¿ëÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ¸¶À½Ã¬±è¿¡´Â ºÐ¸íÈ÷ ÁÖÀÇÀÇ ¶æÀÌ ÀÖ´Ù. µû¶ó¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Çϱâ À§Çؼ­´Â ÇöÀç °æÇèÇÏ´Â °Í¿¡ ÁÖÀǸ¦ ÁýÁßÇÒ ¼ö ÀÖ¾î¾ß ÇÑ´Ù. ±×·¯³ª ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÁÖÀÇ´Â ÀϹÝÀûÀÎ ÁÖÀÇ¿Í´Â ´Ù¸£´Ù.

 

 

  ù°, ÀϹÝÀûÀ¸·Î ÁÖÀǶó°í ÇÒ ¶§´Â ÁÖÀÇÀÇ ´ë»óÀ» ³ª¸§´ë·Î ÀÚ½ÅÀÇ °üÁ¡¿¡¼­ ºñ±³ÇÏ°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â µîÀÇ °úÁ¤ÀÌ °³ÀÔÇÏÁö¸¸, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÁÖÀÇ´Â ÀÌ·¯ÇÑ °úÁ¤ÀÌ ¹èÁ¦µÈ ÁÖÀÇÀÌ´Ù. Nyanaponika(1962)¿¡¼­´Â ÀÌ·¯ÇÑ ÁÖÀǸ¦ ¡®¼ø¼öÇÑ ÁÖÀÇ(bare attention)¡¯¶ó°í ºÒ·¶´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¼ø¼öÇÑ ÁÖÀǸ¦ ÅëÇØ ÀÚ½ÅÀÇ °æÇèÀ» ºñÆÇ´ÜÀûÀ¸·Î Áö°¢ÇÑ´Ù(nonjudgmental perception)°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù(Varela, Thompson, & Rosch, 1991). ÀÌ·¯ÇÑ ÁÖÀÇ´Â ÁÖÀÇÀÇ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ÃÊ¿¬ÇÏ°í ¼ö¿ëÀûÀΠŵµ¸¦ ³»Æ÷ÇÑ´Ù(detached & receptive attitude). ¿ì¸®°¡ ÀϹÝÀûÀ¸·Î ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ µ¿¿øÇÏ´Â ÁÖÀÇ´Â Ç×»ó ¾î¶² Àǵµ/¸ñÀûÀÌ ³»ÀçµÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­´Â Àǵµ/¸ñÀûÀÌ ³ª»Û °æ¿ì¿¡ ºÒ¼øÇÑ Àǵµ/¸ñÀûÀ̶ó°í ÇÏÁö¸¸, ¿©±â¼­´Â ±× Àǵµ/¸ñÀûÀÌ ÁÁÀº °ÍÀÌµç ³ª»Û °ÍÀ̵ç, ÁÖÀÇ¿¡ Àǵµ/¸ñÀûÀÌ ³»ÀçµÇ¾î ÀÖÀ¸¸é ¼ø¼öÇÏÁö ¾ÊÀº °ÍÀ̸ç, Àǵµ/¸ñÀûÀÌ ³»ÀçµÇ¾î ÀÖ´Â ÇÑ ¼ø¼öÇÑ ÁÖÀÇ(bare attention)´Â ºÒ°¡´É ÇÑ °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  µÑ°, ÀϹÝÀûÀ¸·Î ÁÖÀǸ¦ ÇÑ´Ù°í ÇÒ ¶§´Â ƯÁ¤ÇÑ ´ë»óÀ» ¼±ÅÃÇؼ­ ±×°Í¿¡ ÁÖÀǸ¦ ÁýÁßÇÏ´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ±×·¯³ª, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÁÖÀÇ¿¡¼­´Â ÀÌ·¯ÇÑ ´Éµ¿Àû ¼±ÅÃÀÌ ¾ø´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¼±Åà ¾øÀÌ ¸¶À½¿¡¼­ ÀϾ°í »ç¶óÁö´Â ´ë·Î ³õÄ¡Áö ¾Ê°í ÁÖÀǸ¦ ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÀÌ·¯ÇÑ Æ¯¼ºÀº ¡®¼±Åà ¾ø´Â ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(choiceless awareness)¡¯À̶ó°íµµ ÇÑ´Ù(Bhikkhu Bodhi, 1984, 84). ¸Å ¼ø°£ º¯È­ÇÏ´Â Çö»óÀ» ³õÄ¡Áö ¾Ê°í Áö¼ÓÀûÀ¸·Î ¸¶À½Ã¬±èÇÏ´Â °Í¿¡ ¡®µû¶ó°¡¸ç º»´Ù(anupassanā, âËκ)¡¯¶ó´Â Çؼ®ÀÌ Æ¯º°È÷ ºÙ¾îÀÖ´Ù(ÀÓ½ÂÅÃ, 2001b, p.213; 2003, p.326; Á¶ÁØÈ£, 2001, p.63). ȤÀº sati°¡ ÀÏȸÀû ½É¸®»óÅ°¡ ¾Æ´Ï¶ó ¿¬¼ÓÇؼ­ ÀϾ´Ù°í Çؼ­ ¡®anusati(âËÒ·)¡¯¶ó°íµµ ÇÑ´Ù(°­¸íÈñ, 2001, p.118). (anupassanā³ª anusati´Â ¿ì¸®¸»·Î ¡®¿¬¼ÓÀû ¸¶À½Ã¬±è¡¯À̶ó°í ºÎ¸£´Â °ÍÀÌ ÁÁÀ» °Í °°´Ù.) ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÀº ¼±Åà ¾øÀÌ ÀÚ½ÅÀÇ ÁÖ°üÀ» °³ÀÔÇÏÁö ¾Ê°í ÁÖÀǸ¦ µÐ´Ù´Â Á¡¿¡¼­ ¼öµ¿Àû ÁÖÀÇÀ̱⵵ ÇÏÁö¸¸, ÇöÀç °æÇèÇÏ´Â Çö»óÀ» ³õÄ¡Áö ¾Ê°í ÁÖÀÇÁýÁßÇÑ´Ù´Â Á¡¿¡¼­´Â ´Éµ¿Àû ÁÖÀÇÀ̱⵵ ÇÑ ¿ª¼³Àû ÁÖÀÇÀÇ Æ¯¼ºÀ» °®´Â´Ù. (satiÀÇ ÀÌ·¯ÇÑ Æ¯¼ºÀ¸·Î Çؼ­, À§¿¡¼­ ¾ð±ÞÇßµíÀÌ, ¡®¼öµ¿Àû ÁÖÀÇÁýÁß¡¯Àº satiÀÇ ¹ø¿ªÀ¸·Î ÀûÀýÇÏÁö ¾Ê´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.) ÇöÀç °æÇèµÇ´Â Çö»óÀ» ³õÄ¡Áö ¾Ê´Â´Ù´Â Á¡¿¡¼­ ¡®ÁÖÀÇ¡¯¿Ü¿¡µµ ¡®±â¾ï¡¯ÀÇ Àǹ̰¡ Æ÷ÇԵǾî ÀÖ´Â sati¶ó´Â ¿ë¾î°¡ »ç¿ëµÈ °ÍÀ¸·Î ÃßÃøµÇ¸ç, ÀÌ·¯ÇÑ Æ¯¼ºÀº Çö´ë½É¸®ÇÐÀûÀ¸·Î º¼ ¶§ ÁÖÀÇÀÇ ´ë»óÀ» ÀÛ¾÷±â¾ï(working memory) (ȤÀº ´Ü±â±â¾ï short-term memory)¿¡ °è¼Ó À¯Áö½ÃÅ°´Â ±â´ÉÀ¸·Î º¼ ¼ö ÀÖ´Ù(±èÁ¤È£, 1994b, pp.191-2). Àΰæ(2001) ¿ª½Ã Á¶ÁØÈ£(2000)ÀÇ ¡®¼öµ¿Àû ÁÖÀÇÁýÁß¡¯ ¹ø¿ª¾î¸¦ ºñÆÇÇϸç sati¿¡¼­ ±â¾ïÀÇ ¿ä¼Ò¸¦ °­Á¶ÇÏ°í ÀÖ´Ù.

 

 

  ÇÑÆí À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ °®´Â ÁÖÀÇÁýÁßÀÇ Æ¯¼ºÀº À§¿¡¼­ ¾ð±ÞÇÑ ÁýÁ߸í»ó¿¡¼­ÀÇ ÁÖÀÇÁýÁß°úµµ ´Ù¸£´Ù.

 

 

  ù°, ÁýÁ߸í»ó¿¡¼­´Â ºñ¾ð¾îÀûÀÌ°í º¯È­°¡ °ÅÀÇ ¾ø´Â ÇÑ °¡Áö ´ë»ó¿¡ ´ëÇؼ­¸¸ ÁÖÀÇÁýÁßÀ» ÇÏÁö¸¸, À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­´Â ÁÖÀÇÁýÁßÀÇ ´ë»ó¿¡ Á¦ÇÑÀÌ ¾ø´Ù. ±×·¸±â ¶§¹®¿¡ À§ºü½Î³ª ¸í»ó°ú´Â ´Þ¸®, »ç¸¶Å¸ ¸í»ó¿¡¼­´Â µû¶ó°¡¸ç º»´Ù´Â °ÍÀÌ ÀÖÀ» ¼ö ¾ø´Ù. 

 

 

  µÑ°, ÁýÁ߸í»ó¿¡¼­ÀÇ ÁÖÀÇÁýÁßÀº ¸ðµç »ý°¢ÀÌ ²÷¾îÁø °í¿äÇÑ »óÅÂÀÎ »ï¸Å(ȤÀº samadhi)¸¦ ¸ñÇ¥·Î ÇÏÁö¸¸, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÁÖÀÇÁýÁß¿¡¼­´Â »ï¸Å¸¦ ¸ñÇ¥·Î ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. ±íÀº »ï¸Å¿¡¼­´Â ÀϾ°í »ç¶óÁö´Â Çö»ó¿¡ ´ëÇÑ °üÂûÀÌ ºÒ°¡´ÉÇϱ⠶§¹®ÀÌ´Ù. ºÒ±³ÀÇ ÀÔÀå¿¡¼­ ´õ Àü¹®ÀûÀ¸·Î ±â¼úÇϸé, À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­´Â Âû¶ó»ï¸Å, ±ÙÁ¢»ï¸Å, ±Ùº»»ï¸Å Áß ¾ÕÀÇ 2°¡Áö »ï¸Å±îÁö´Â °¡µµ ¸¶Áö¸· ±Ùº»»ï¸Å·Î´Â Á¢±ÙÇÏÁö ¾Ê´Â °ÍÀÌ´Ù(±è¿­±Ç, 1993, pp.190-1). ½ÇÁ¦·Î º¯È­ÇÏ´Â ´ë»ó¿¡ ´ëÇØ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÒ ¶§´Â °è¼ÓÇؼ­ ÁÖÀÇÁýÁßÀÇ ´ë»óÀÌ º¯È­ÇϹǷΠÁýÁ߸í»ó¿¡¼­¿Í °°Àº ±íÀº »ï¸Å°¡ ÀϾ±â°¡ ¾î·Æ´Ù°í ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  Âü°íÀûÀ¸·Î ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ÀÇ ¸ôÀÔ(¿¹: ¿µÈ­¿¡ ¸ôÀÔÇϱâ)ÀÇ °æ¿ì¿¡ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÀÇÁýÁßÀÌ ¸Å¿ì °­ÇÏ°Ô ÀÌ·ç¾îÁö°í ÀÖ´Â »óÅÂÀÌÁö¸¸, ÁýÁ߸í»óÀÇ »ï¸Å¿Í °°Àº ¸ôÀÔ°ú´Â ´Ù¸£´Ù. ÀüÀÚ´Â »çº¯Àû/¾ð¾îÀû 󸮰¡ È°¹ßÇÏ°Ô ÀÌ·ç¾îÁö°í ÀÖ´Â »óÅÂÀÌÁö¸¸, ÈÄÀÚ´Â »ý°¢ÀÌ ²÷¾îÁø °í¿äÇÑ »óÅÂÀÌ´Ù. ÀÏ»ó»ýÈ°ÀÇ ¸ôÀÔ°ú ¸¶À½Ã¬±èÀ» ºñ±³ÇØ º¸¸é, ÀüÀÚ´Â º¯È­ÇÏ´Â ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ Áö¼ÓÀûÀÎ ÁÖÀÇÁýÁßÀº ÀÖÀ¸³ª ÀÚ½ÅÀÇ Á¤º¸Ã³¸®(ÀÚ½ÅÀÌ ¹«¾ùÀ» ÇÏ°í Àִ°¡)¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²/¹Ù¶óº½ÀÌ ¾ø´Â »óÅÂÀÌ°í, ÈÄÀÚ´Â º¯È­ÇÏ´Â ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ Áö¼ÓÀûÀÎ ÁÖÀÇÁýÁßµµ ÀÖ°í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²/¹Ù¶óº½µµ ÀÖ´Â »óÅÂÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Â÷ÀÌ´Â ÀÚ½ÅÀÇ Á¤º¸Ã³¸®¿¡ ´ëÇÑ ºñÆÇ´ÜÀÇ ¡®¼ø¼öÇÑ ÁÖÀÇ¡¯°¡ ÀüÀÚ¿¡´Â ¾ø°í ÈÄÀÚ¿¡´Â Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.

 

 

  ¸¶À½Ã¬±è°ú °ü·ÃÇؼ­ Ç×»ó ÇÔ²² µ¿¹ÝÇÏ´Â ¿ë¾î°¡ ÀÖ´Ù. ±×°ÍÀº ¡®ºÐ¸íÇÑ ¾Í(ȤÀº ¾Ë¾ÆÂ÷¸²)¡¯À¸·Î »¡¸®¾î·Î sampajañña¿¡ ÇØ´çÇÑ´Ù. Çѹ®À¸·Î´Â Á¤Áö(ïáò±)·Î ¹ø¿ªµÇ°í, ¿µ¾î·Î´Â ÀϹÝÀûÀ¸·Î clear comprehensionÀ¸·Î ¹ø¿ªµÈ´Ù(Bhikkhu Bodhi, 1984; Nyanaponika, 1962). Á¶ÁØÈ£(2000, p.343)´Â Á¾Á¾ satiÀÇ ¿ì¸®¸» ¹ø¿ª¾î·Î ¾²ÀÌ´Â ¡®¾Ë¾ÆÂ÷¸²¡¯Àº À߸øµÈ ¹ø¿ªÀ̸ç, ¡®¾Ë¾ÆÂ÷¸²¡¯Àº sampajañña¿¡ ÇØ´çÇÑ´Ù°í Çϸ鼭, À§ºü½Î³ª´Â ¹Ù·Î sati-sampajañña ¼öÇàÀ̶ó°í ÇÏ¿´´Ù. Nyanaponika(1962, p.29)µµ ÆÈÁ¤µµ(ø¢ïáÔ³) Áß ¡®¹Ù¸¥ ¸¶À½Ã¬±è(sammasati, right mindfulness, ïáÒ·)¡¯À» »ç³äó ¼öÇà(ȤÀº À§ºü½Î³ª)¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î º¸¸é¼­, sati¿Í sampajaññaÀÇ µÎ °¡Áö ¿ä¼Ò¸¦ °®´Â´Ù°í ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ´Â »¡¸®¾î °æÀüÀÇ ³»¿ëÀ» ¹Ý¿µÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù(ÀÓ½ÂÅÃ, 2003, p.325; Á¶ÁØÈ£, 2000, p.339; Phra Debvedi, 1990, pp.1-2). (Âü°íÀûÀ¸·Î »¡¸®¾î °æÀü¿¡´Â ÀÌ µÎ °¡Áö ¿ä¼Ò ¿Ü¿¡ ¡®¿­½É(atapi, effort)¡¯À̶ó´Â ¿ä¼Òµµ Æ÷ÇÔ½ÃÅ°°í Àִµ¥ ÀÌ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ °­µµ ¶Ç´Â ŵµ¸¦ ³ªÅ¸³»´Â °ÍÀ¸·Î º¼ ¼ö ÀÖ´Ù.)

 

 

  ±×·¯³ª, ´ë»ó¿¡ ´ëÇØ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÏ°Ô µÇ¸é ÀÚ¿¬È÷ ±× ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ ¼ö¹ÝµÇ°Ô µÈ´Ù. Áï, ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ÀÖÀ¸¸é ¹Ýµå½Ã ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù. ÁÖÀÇ(attention) ¾øÀÌ ÀǽÄ(consciousness, awareness)Àº ¾ø´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº µ¶Æ¯ÇÑ ¹æ½ÄÀÇ ÁÖÀÇÀÌ°í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ±×·¯ÇÑ ÁÖÀÇ¿¡ µû¸¥ ÀǽÄÀÌ´Ù. ´Ù½Ã ¸»Çؼ­ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÇàÀ§(ȤÀº ó¸®)¿¡ µû¸¥ °á°ú·Î¼­ ¸¶À½Ã¬±è¿¡ ºÎ°¡µÇ´Â º°µµÀÇ ÇàÀ§(ȤÀº ó¸®)´Â ¾Æ´Ï¶ó°í ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·± Ãø¸é¿¡¼­ Á¾Á¾ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» ¸¶À½Ã¬±è¿¡ ¼ÓÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î º¸±âµµ ÇÑ´Ù. Nānavira(2000, p.21)´Â ¡°¡®¾Ë¾ÆÂ÷¸²¡¯Àº ¡®¸¶À½Ã¬±è¡¯°ú ´Ù¸¥ º°°³ÀÇ °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¸ç ´Ù¸¸ º¸´Ù ±¹ÇÑµÈ Æ¯º°ÇÑ Àǹ̸¦ Áö´Ò »ÓÀ̶ó°í °á·ÐÁö¾îµµ ¹«¹æÇÏ°Ú´Ù¡±°í ÇÏ¿´´Ù. Nynaponika(1962, p.9)µµ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¡®ÁÖÀÇ(attention)¡¯¿Í ¡®¾Ë¾ÆÂ÷¸²(awareness)¡¯ÀÇ Àǹ̸¦ °®´Â´Ù°í ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ·± Ãø¸é¿¡¼­ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ¶Ç ´Ù¸¥ À̸§ÀÌ ¿°Ã³(æöô¥, satipaṭṭhanā) ¼öÇàÀÌ°í, ¿µ¾î±Ç¿¡¼­´Â ¸¶À½Ã¬±è(mindfulness)¸í»óÀÎ °ÍÀ» ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

  ¿äÄÁ´ë ¸¶À½Ã¬±èÀº º¯È­ÇÏ´Â °æÇèÀÇ ´ë»ó¿¡ ´ëÇØ ÁÖÀǸ¦ ÁýÁßÇ쵂 ¾î¶°ÇÑ ¼±ÀÔ°üµµ °³ÀÔÇÏÁö ¾Ê´Â, ºÐº°½É ¾ø´Â ¼ø¼öÇÑ ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀÌ´Â °ÍÀÌ°í ±×·¯ÇÑ ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀÌ¸é ±×¿¡ µû¸¥ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ ÀÖ°Ô µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ÀüüÀûÀÎ °úÁ¤À» ±â¼úÇÒ ¶§´Â ¿øÀÎÀûÀÎ ÇàÀ§¿Í ±×¿¡ µû¸¥ °á°ú¸¦ ³ª´©¾î ¼³¸íÇÏ´Â °ÍÀÌ Æí¸®ÇÏ´Ù.

 

 

II.2. ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ½ÇÁ¦Àû ¼öÇàÀÇ ¹®Á¦

 

 

  À̻󿡼­ º¼ ¶§, À§ºü½Î³ª ¸í»óÀº ¾Õ¿¡¼­ ¼³¸íÇÑ ½Å, ¼ö, ½É, ¹ýÀÇ 4°¡Áö °æÇèÀÇ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÏ¿© ÁÖÀǸ¦ ÁýÁßÇ쵂 ÁÖ°üÀ» °³ÀÔÇÏÁö ¾Ê°í ÀÖ´Â ±×´ë·Î °üÂûÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ½ÇÁ¦·Î À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ¼öÇàÇÒ ¶§ 4°¡Áö ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ» ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¾î¶»°Ô ¸¶À½Ã¬±èÇÒ °ÍÀΰ¡¿¡ ´ëÇؼ­´Â ¼­·Î ´Ù¸¥ °ßÇØ°¡ Á¸ÀçÇϸç, ÀÌ°ÍÀÌ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ¼öÇà¿¡ È¥¶õÀ» ÁÙ ¼öµµ ÀÖ´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù.

 

 

  ù°, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ 4°¡Áö ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¼ø¼­¿¡ À־ ºÒÀÏÄ¡°¡ Á¸ÀçÇÑ´Ù. 4°¡Áö ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±è¿¡ À־ ½Å, ¼ö, ½É, ¹ýÀÇ ¼ø¼­¸¦ µû¶ó¾ß ÇÑ´Ù°í º¸´Â ÀÔÀåµµ ÀÖ°í, ¾î¶² ¿ä¼ÒÀÌµç °¡Àå Áö¹èÀûÀÎ ¿ä¼Ò¸¦ ¸¶À½Ã¬±èÇÑ´Ù´Â ÀÔÀåµµ ÀÖ´Ù. ¶Ç ƯÁ¤ ¿ä¼ÒÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ´õ °­Á¶ÇÏ´Â ÀÔÀåµµ ÀÖ´Ù(ÀÚ¼¼ÇÑ ³íÀÇ´Â ±èÁ¤È£, 1994b, 1996b, 2001 ÂüÁ¶.).

 

 

  µÑ°, À§ºü½Î³ª ¸í»ó°ú »ç¸¶Å¸ ¸í»ó°£ÀÇ °ü°è¿Í °ü·ÃµÈ ºÒÀÏÄ¡°¡ Á¸ÀçÇÑ´Ù. ÀϺο¡¼­´Â À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» Çϱâ À§Çؼ­´Â ¸ÕÀú »ç¸¶Å¸ ¸í»óÀ» ¼ö·ÃÇØ¾ß ÇÑ´Ù´Â ´Ü°è·ÐÀû ÀÔÀåÀ» ÁÖÀåÇÑ´Ù(Á¶ÁØÈ£, 2000, 2001). Á¶ÁØÈ£(2000)´Â Á¦4àÉÀÇ °æÁö¿¡ °¡¾ß ¸ðµç ÁÖ°üÀû ´À³¦À¸·ÎºÎÅÍ ¿ÏÀüÈ÷ ¹þ¾î³ª ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¿ÏÀüÇØÁö°í, À̶§¿¡ À̸£·¯¾ß¸¸ »ç³äó ¼öÇà, Áï À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÌ °¡´ÉÇÑ °ÍÀ¸·Î ÁÖÀåÇÑ´Ù. ±×·¯³ª ÀÓ½ÂÅÃ(2001a, 2001b), Àΰæ(2001), ±èÀ缺(2003) µîÀº, °æÀüÀ» ÀοëÇϸ鼭 À§ºü½Î³ªÀÇ ¼öÇàÀº ³× ¹ø° ¼±Á¤ÀÌ ¾Æ´Ï°í ±× º¸´Ù ¾Õ ´Ü°è¿¡¼­ ÁøÇàµÈ´Ù°í ÁÖÀåÇÑ´Ù. ƯÈ÷ ÀÓ½ÂÅÃ(2001b)Àº °æÀüÀ» Àü°ÅÇϸ鼭 »ç¸¶Å¸ ¸í»ó°ú À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ¼öÇà¿¡ À־ ¾î´À ÂÊÀ» ¸ÕÀú Çصµ µÇ°í, ÇÔ²² Çصµ µÊÀ» ÁÖÀåÇÑ´Ù.

 

 

  ÀúÀÚÀÇ ÆÇ´ÜÀ¸·Î´Â ¸¶À½Ã¬±èÀ» ½Ç¹«À²(all-or-none)ÀûÀ¸·Î ÆľÇÇÑ´Ù¸é Á¶ÁØÈ£ÀÇ ÁÖÀåµµ ¼ö±àÇÒ¸¸ÇÏ´Ù. ±×·¯³ª ¸¶À½Ã¬±èÀ» Á¤µµÀÇ ¹®Á¦(matter of degree)·Î º¸°í ¼öÇàÀ» ÅëÇØ Á¡Â÷ÀûÀ¸·Î ¿Ï¼ºµµ°¡ ³ô¾ÆÁö´Â °ÍÀ¸·Î º»´Ù¸é, ÀÓ½ÂÅà µîÀÇ ÁÖÀåÀÌ ¿Ç´Ù°í º»´Ù. ÀúÀÚ´Â ÈÄÀÚÀÇ °üÁ¡¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÀÌÇØÇÑ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº ÀÏÁ¾ÀÇ ´É·Â ȤÀº ±â¼ú·Î¼­ °³¹ßÇϱ⿡ µû¶ó ´õ Áõ´ëµÇ°í ´É¼÷ÇØÁø´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. µû¶ó¼­ ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°èÀÇ ¸ðµç ¸é¿¡ ´ëÇؼ­ ¿Ïº®ÇÏ°Ô ¸¶À½Ã¬±è Çϴµ¥´Â ¸¹Àº ½Ã°£°ú ³ë·ÂÀÌ ÇÊ¿äÇÏ°ÚÁö¸¸, ¸ÅÀϸÅÀÏ ²ÙÁØÈ÷ ½ÇõÇؼ­ °³¹ßÇØ¾ß ÇÏ´Â °ÍÀ̱⵵ ÇÏ´Ù.

 

 

  À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­µµ »ç¸¶Å¸ ¸í»ó¿¡¼­Ã³·³ ÁÖÀÇÁýÁßÀÌ Áß¿äÇÏ´Ù. ÈÄÀÚ´Â ºñ±³Àû °íÁ¤µÈ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÀÇÁýÁßÀÌ°í, ÀüÀÚ´Â °è¼ÓÀûÀ¸·Î º¯È­ÇÏ´Â ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÀÇÁýÁßÀ¸·Î º¼ ¼ö Àֱ⠶§¹®¿¡ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» µ¿ÀûÀÎ »ç¸¶Å¸ ¸í»óÀ̶ó°í º¼ ¼öµµ ÀÖ´Ù(±èÁ¤È£, 1994a). µû¶ó¼­ »ç¸¶Å¸ ¸í»óÀ» ÅëÇØ ÁÖÀÇÁýÁßÀÇ ÈûÀÌ ÈƷõǸé À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡µµ µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ¼öÇàÀ» ÅëÇؼ­µµ ÁÖÀÇÁýÁßÀÇ ¿ä¼Ò°¡ ÈÆ·ÃÀÌ µÇ¹Ç·Î, ¹Ýµå½Ã »ç¸¶Å¸ ¸í»óÀ» ¸ÕÀú ¼ö·ÃÇؾ߸¸ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ¼öÇàÀÌ °¡´ÉÇÑ °ÍÀº ¾Æ´Ï¶ó°í º»´Ù. ¿ÀÈ÷·Á À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ¼öÇàÀ» ÅëÇØ °­È­µÈ ÁÖÀÇÁýÁßÀÌ »ç¸¶Å¸ ¸í»óÀÇ ¼ö·Ã¿¡ µµ¿òÀÌ µÉ ¼öµµ ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·¸°Ô º¼ ¶§ »ç¸¶Å¸ ¸í»ó°ú À§ºü½Î³ª ¼öÇàÀº ÇÔ²² ¼öÇàÇصµ ¹®Á¦°¡ ¾ø´Ù°í ÇÏ°Ú´Ù.

 

 

  ½ÇÁ¦·Î ÇàÇØÁö´Â À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» º¸¸é, Àû¾îµµ ¸í»ó¼öÇàÀÇ Ãʱ⿡´Â »ç¸¶Å¸ ¸í»óÀÇ Æ¯¼ºÀÌ °­ÇÑ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ¼öÇàÇÑ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. À§ºü½Î³ª ¸í»óÀº ¿ì¸®ÀÇ °æÇè ¸ðµÎ¸¦ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ¸·Î ÇϹǷÎ, ÀÏ»ó»ýÈ°ÀÇ ¸ðµç ±¹¸é¿¡¼­ ¼öÇàÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ¸í»óÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ½ÇÁ¦·Î´Â ÁַΠȣÈí¸¶À½Ã¬±è(ānāpānasati)À» Áß½ÉÀ¸·Î ¼öÇàµÇ¸ç, ¾Æ¿ï·¯ °È±â¸¶À½Ã¬±è(walking meditation)ÀÇ ÇüÅ·εµ ÀÌ·ç¾îÁø´Ù. °È±â¸¶À½Ã¬±è¿¡¼­µµ ¸¶Âù°¡ÁöÁö¸¸, È£Èí¸¶À½Ã¬±è¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀº ºñ±³Àû º¯È­°¡ ¸¹Áö ¾Ê´Ù. µû¶ó¼­ »ç¸¶Å¸ ¸í»ó¿¡¼­Ã³·³ ÁÖÀÇÁýÁßÀÇ ÈÆ·ÃÀÌ ¸¹ÀÌ ÀÌ·ç¾îÁö°Ô µÈ´Ù.

 

 

  ¼Â°, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ» ½Å, ¼ö, ½É, ¹ýÀ¸·Î ³ª´©°í ÀÖÁö¸¸, ½ÇÁ¦ÀûÀ¸·Î ¹«¾ùÀ», ȤÀº ´ë»óÀÇ ¾î¶² Ư¼º¿¡ ¸¶À½Ã¬±èÇÒ °ÍÀΰ¡ÀÇ ¹®Á¦ÀÌ´Ù.

  ÀϹÝÀûÀ¸·Î À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­´Â ½ÇÁ¦Àû ¼öÇà¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÇÏ¿© ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÒ ¶§ ±× ´ë»óÀº ¡®°³³ä(concept)¡¯ÀÌ ¾Æ´Ï°í ¡®Àý´ëÀû(ȤÀº ±Ã±ØÀû) ½ÇÀç(absolute or ultimate reality)¡¯¿©¾ß ÇÔÀ» °­Á¶ÇÑ´Ù(U Janaka, 2004). U Janaka(2004)´Â È£Èí¸¶À½Ã¬±è(ānāpānasati)ÀÇ °æ¿ì¿¡ °ø±âÀÇ ¡®µé¾î¿È¡¯, ¡®³ª°¨¡¯¿¡¸¸ ¸¶À½Ã¬±èÇÑ´Ù¸é ±×°ÍÀº ¡®°³³ä¡¯¿¡ ¸¶À½Ã¬±èÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÌ ¾Æ´Ï°í »ç¸¶Å¸ ¸í»óÀ̶ó°í ÇÏ¿´´Ù. ¹Ý¸é¿¡ °ø±â°¡ µé¾î¿À°í ³ª°¡¸é¼­ Ä౸¸Û ¾È¿¡¼­ ´À²¸Áö´Â ÃË°¢, Áï ºÎµå·¯¿ò, µû¶æÇÔ, ¿òÁ÷ÀÓ µîÀº ±Ã±ØÀû ½ÇÀç·Î¼­ ÀÌ·¯ÇÑ ÃË°¢¿¡ ¸¶À½Ã¬±è ÇÏ°Ô µÇ¸é ±×°ÍÀº À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ̶ó°í ÇÏ¿´´Ù.4) ¶ÇÇÑ ¹®À» ÅëÇØ µé¾î¿À°í ³ª°¨À» ¿¹·Î µé¸é¼­,

 

 

¿©±â¼­ ¡®µé¾î¿È¡¯°ú ¡®³ª°¨¡¯Àº ´ÜÁö ¡®µé¾î¿È¡¯°ú ¡®³ª°¨¡¯ÀÇ °³³äÀ̶ó°í ÇÏ¿´´Ù. ÀÌ·¸°Ô º¼ ¶§, ÇàÀ§¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÒ ¶§¿¡µµ ±¸Ã¼ÀûÀÎ ½ÅüÀÇ ¿òÁ÷ÀÓ¿¡ ¸¶À½Ã¬±èÇØ¾ß À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÇÏ°í ÀÖ´Â °ÍÀÌÁö, ¡®µé¾î¿Â´Ù¡¯, ¡®³ª°£´Ù¡¯ µîÀ¸·Î ÀÌÇØÇÑ´Ù¸é ±×°ÍÀº Çö»ó ÀÚü, Áï Àý´ëÀû ½ÇÀç¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¾Æ´Ï°í °³³ä¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ̸ç, µû¶ó¼­ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÇÏ°í ÀÖ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó°í ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ÀÔÀå¿¡¼­´Â °³³ä¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÅëÇؼ­´Â Á¤½ÅÀû ¹× ½ÅüÀû Ư¼ºÀÇ ¾î¶°ÇÑ °Íµµ ¾Ë ¼ö ¾ø´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù(U Janaka, 2004, p.5).

  ÇÑÆí Nyanaponika(1962, pp.45-55)¿¡¼­´Â ¸¶À½Ã¬±è¿¡ µû¸¥ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» ¿µ¾î·Î clear comprehensionÀ̶ó°í ¹ø¿ªÇÏ°í, ±× À¯ÇüÀ» 4°¡Áö·Î ³ª´©¾î ¼³¸íÇÏ¿´´Ù: 1) ¸ñÀû¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(satthaka-sampajañña); 2) ÀûÀý¼º¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(sappaya-sampajañña); 3) (¸í»ó)¿µ¿ª¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(gocara-sampajañña); 4) ½ÇÀç(Ãà¾îÀû ¹ø¿ªÀ¸·Î´Â ¡®Þª¸Á»ó¡¯)¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(asammoha-sampajañña). ¸ñÀû¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» À§Çؼ­´Â ÇàÀ§¸¦ Çϱâ Àü¿¡ ÇÏ·Á°í ÇÏ´Â ÇàÀ§°¡ ÀÚ½ÅÀÇ ¸ñÀû¿¡ ¸Â´ÂÁö¸¦ ¹°¾î¾ß ÇÑ´Ù. ÀûÀý¼ºÀÇ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ÇàÀ§¸¦ ½ÇõÇÔ¿¡ À־ ¹Ù¸¥ ¼ö´ÜÀ» ¼±ÅÃÇÒ ¼ö ÀÖ°Ô ÇØÁØ´Ù. ¸í»ó¿µ¿ª¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ¸ÅÀÏÀÇ »ýÈ°¿¡¼­ ¸í»óÀÇ ÁÖÁ¦¸¦ ³õÄ¡Áö ¾Ê´Â °ÍÀÌ´Ù. °¡±ÞÀû »ýÈ° ¼ÓÀÇ ÀϵéÀ» ¸¶À½Ã¬±è°ú ¿¬°á½ÃÅ°´Â °ÍÀÌ´Ù. ½ÇÀç¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ¾ÕÀÇ 3°¡Áö ¾Ë¾ÆÂ÷¸²¿¡ ÀÇÇØ ¼öÇàµÇ´Â ±â´É ¿Ü¿¡ ¾î¶°ÇÑ ¼º°Ý, ÀÚ±â, ÀÚ¾Æ, ¿µÈ¥ µî°ú °°Àº °ÍÀÌ ¾øÀ½À» ¾Æ´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

 

 

  Nyanaponika(1962)¿¡¼­ ÀÌ»ó°ú °°ÀÌ ¼³¸íÇÏ´Â ¾Ë¾ÆÂ÷¸²¿¡´Â, ÀϹÝÀûÀ¸·Î ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¾î¶°ÇÑ ¼±ÀÔ°üµµ ¹èÁ¦ÇÏ°í ÀÖ´Â ±×´ë·Î ¹Ù¶óº»´Ù´Â ÀÔÀå¿¡¼­ º¼ ¶§, »ó´çÈ÷ »çº¯Àû ÀÛ¾÷ÀÌ µé¾î°¡´Â °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ. ÀÌ·¸°Ô º¸¸é ¾Õ¿¡¼­ ³íÀÇÇÑ ¹Ù¿Í´Â ´Þ¸®, ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ ´Ü¼øÈ÷ ¸¶À½Ã¬±èÀ̶ó´Â ÇàÀ§¿¡ µû¸¥ °á°ú¶ó±âº¸´Ù´Â ƯÁ¤ÇÑ »çº¯Àû ÇàÀ§, ȤÀº ±× °á°ú¶ó°í ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª, ÀÌ·¯ÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ¼ø¼öÇÑ ÁÖÀÇ(bare attention)ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è¿¡¼­´Â ¼ö¹ÝÇÏÁö ¾Ê´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  U Janaka(2004)ÀÇ °üÁ¡¿¡¼­ º¼ ¶§ Nyanaponika(1962)¿¡¼­ ¼³¸íÇÏ´Â 4°¡Áö ¾Ë¾ÆÂ÷¸² Áß Àû¾îµµ ¾ÕÀÇ µÎ °¡Áö ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ½ÇÀç¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ ¾Æ´Ï°í °³³ä¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À¸·Î º¸ÀδÙ. U Janaka(2004)´Â À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡ ¾î¶°ÇÑ ÁöÀûÀÎ ÀÛ¿ëµµ µé¾î°¡¼­´Â ¾ÈµÊÀ» ºÐ¸íÈ÷ ÇÏ°í ÀÖ´Ù: ¡°In vipassanā meditation there is no room for analysing, thinking about, criticizing, intellectual reasoning, logical thinking, or preconception" (U Janaka, 2004, p.14).

 

 

  ÀÏ»ó»ýÈ°ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è¿¡¼­´Â Nyanaponka(1962)¿¡¼­ ¼³¸íÇÏ´Â ¹æ½ÄÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ µµ¿òÀÌ µÉ °Í °°´Ù. Àû¾îµµ ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ ÈÄȸ¸¦ Àû°Ô ÇÏ°í ÀÌÀÍÀ» ¸¹°Ô ÇÒ ¹Ù¸¥ ÇൿÀ» Çϱâ À§Çؼ­´Â ÀÚ½ÅÀÌ ¾î¶² ÇൿÀ» ÇÏ°í ÀÖ´ÂÁö¿¡ ´ëÇÑ °³³äÀû ¾Ë¾ÆÂ÷¸²µµ Áß¿äÇÏ´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù. ºñ·Ï °³³äÀû ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À̶ó°í Çصµ (ÀÌ·¸°Ô µÇ¸é bare attentionÀÇ bareness°¡ ¶³¾îÁø´Ù°í Çؾ߰ÚÁö¸¸) ±× Á¤µµ´Â ¼±ÀÔ°üÀÌ Å©°Ô °³ÀÔÇÑ °ÍÀº ¾Æ´Ï¶ó°í º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ½ÇÁ¦ ¼öÇàÀ» ÁýÁßÀûÀ¸·Î ÇÒ ¶§´Â U Janaka ½º´ÔÀÇ ÁÖÀå´ë·Î °³³äÀ» öÀúÈ÷ ¹èÁ¦ÇÏ°í ½ÇÀç¿¡ ¸¶À½Ã¬±èÇÏ´Â °ÍÀÌ ÁÁÀ» ¼ö ÀÖ´Ù. ƯÈ÷ ºÒ±³¿¡¼­ °­Á¶ÇÏ´Â Á¸ÀçÀÇ Æ¯¼º¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ» ¾ò±â À§Çؼ­´Â ´õ¿í ±×·² °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  ³Ý°, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»ó°ú °ü·ÃÇؼ­ ¶Ç Çϳª ¹®Á¦°¡ µÇ´Â °ÍÀº »ç°í, ȤÀº ÀÎÁö ÀÚü°¡ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Áß¿äÇÑ ´ë»óÀΰ¡ ȤÀº Á¦°ÅÇØ¾ß ÇÒ ´ë»óÀΰ¡ÀÇ ¹®Á¦ÀÌ´Ù.

 

 

  ÀϹÝÀûÀ¸·Î ¸í»ó, ƯÈ÷ »ç¸¶Å¸ ¸í»ó¿¡¼­´Â ±Ã±ØÀûÀ¸·Î »ç°í¸¦ ¹èÁ¦ÇÏ´Â °ÍÀÌ Áß¿äÇÑ °úÁ¤ ȤÀº ¸ñÇ¥°¡ µÈ´Ù. »ç°í°¡ ¸ØÃß¾î¾ß ÁøÁ¤ÇÑ »ï¸Å°¡ °¡´ÉÇÏ´Ù°í º¸±â ¶§¹®ÀÌ´Ù. ÇÑÆí À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­´Â ¾î¶°ÇÑ Á¤½ÅÀû ¶Ç´Â ½ÅüÀû Çö»óµµ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ¸·Î º»´Ù. ±×·¯³ª, À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­µµ ±Ã±ØÀûÀ¸·Î´Â, ¸¶À½Ã¬±èÀ» À¯ÁöÇ쵂 »ç³ä, Áï ÀÎÁö°¡ ²÷¾îÁø »óÅ¿¡¼­ ¸ö°ú ¸¶À½ÀÇ Çö»óÀ» °üÂûÇÔÀ¸·Î½á Á¸ÀçÀÇ ½Ç»ó¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂûÀ» ¾ò´Â °ÍÀ» ¸ñÇ¥·Î ÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ. Áï, ÀÎÁö¿¡ ´ëÇÑ °üÂû(Áï, ¸¶À½Ã¬±è)À» ÅëÇؼ­ ±Ã±ØÀûÀÎ Á¸ÀçÀÇ ½Ç»óÀ» ±ú¿ìÄ¡°Ô µÇ±âº¸´Ù´Â ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÅëÇØ ÀÎÁö¸¦ ÁßÁö½ÃÅ´À¸·Î½á, Æò¼Ò¿¡ ÀÛ¿ëÇÏ´Â ¿å±¸³ª »ç°íÀÇ Æí°ß ¾øÀÌ Çö»óÀ» °üÂûÇÒ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î º¸´Â °Í °°´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ Ãø¸é¿¡ ´ëÇØ U Janakabhivamsa(1992, p.36)´Â ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ Àß ±â¼úÇÏ°í ÀÖ´Ù: "When you observe any mental state or emotional state, your noting mind must be energetic, attentive, precise and somewhat quick so that it becomes continuous, uninterrupted and constant. When the noting mind becomes powerful, the thought or idea, or the thinking mind 'stops' by itself. Then the noting mind no longer has the object to note. It naturally returns to the abdominal movement which should be noted as usual." (¿©±â¼­ º¹ºÎÀÇ ¿òÁ÷ÀÓÀº ¹Ì¾á¸¶ÀÇ ¸¶ÇϽà ½º´Ô °è¿­ÀÇ À§ºü½Î³ª ¸í»ó¿¡¼­ È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ¸·Î È£Èí¿¡ µû¸¥ Ä౸¸ÛÀÇ È£Èí°¨°¢ ´ë½Å¿¡ äÅÃÇÏ°í ÀÖ´Â °¨°¢ÀÌ´Ù.)

 

 

  ½ÇÁ¦·Î »ç°í¸¦ ÁßÁö½ÃÅ°´Â ¹æ½ÄÀ¸·Î °¨°¢¿¡ ´ëÇؼ­¸¸ Áö¼ÓÀûÀ¸·Î ¸¶À½Ã¬±èÇÒ °ÍÀ» ±ÇÇϱ⵵ ÇÑ´Ù: "If we include the control of the senses which is mentioned above[doing every thing with mindfulness(sati)], one is also immediately aware of the next impression and does not remain thinking about the former one" (Vetter, 1988, p.24).

 

 

 º×´Ù ¿ª½Ã ¼öÇàÀÇ ¹ßÀüÀ» ÇØÄ¡´Â ¼¼ °¡Áö·Î ÀÏÇϱ⸦ ÁÁ¾ÆÇÏ´Â °Í, ¸»Çϱ⸦ ÁÁ¾ÆÇÏ´Â °Í, ÀáÀڱ⸦ ÁÁ¾ÆÇÏ´Â °ÍÀ̶ó°í ÇÏ¿´´Ù(Nānavira, 2000, p.31). ¾Æ¸¶µµ Çö´ë¿¡ ´Ù½Ã ¿À½Å´Ù¸é Ã¥ Àбâ, ¿µÈ­ º¸±â, ÀÎÅÍ³Ý Çϱ⠵îÀ» ÁÁ¾ÆÇÏ´Â °Íµµ Æ÷ÇԵǾúÀ» °ÍÀÌ´Ù. Nānavira(2000, p.32)¿ª½Ã ÇØÅ»À» ¸ñÀûÀ¸·Î ÇÏ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀº ½À°üÀûÀÌ°í Ưº°È÷ ¸¹Àº »ý°¢À» ¿äÇÏÁö ¾Ê´Â ÇൿµéÀ» ´ë»óÀ¸·Î ÇÒ ¶§ °¡Àå Àß ´ÛÀ» ¼ö ÀÖ´Ù°í ÁÖÀåÇÏ°í ÀÖ´Ù.

 

 

  ÀÌ¿Í °°ÀÌ º¼ ¶§, À§ºü½Î³ª ¼öÇà¿¡¼­ »ç°í ÀÚü´Â ÅëÂû¿¡ À̸£°Ô ÇÏ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ̶ó±âº¸´Ù´Â ÅëÂûÀ» À§ÇØ Á¦°ÅµÇ¾î¾ß ÇÒ ´ë»óÀ̶ó°í º¸´Â °ÍÀÌ ´õ ¿ÇÀ» °Í °°´Ù. ÀÌ·± Ãø¸é¿¡¼­ Á¶ÁØÈ£(2000)ÀÇ ÁÖÀå°ú °ü·ÃÁö¾î º¸¸é, »ç°í´Â Á¦4àÉÀÇ »ï¸Å¿¡ °¡±â À§ÇØ Á¦°ÅµÇ¾î¾ß ÇÏ´Â ´ë»óÀÌ°í, À̶§¿¡ °¡¼­¾ß ºñ·Î¼Ò ¸¶À½Ã¬±èÀÌ Á¸ÀçÀÇ ½Ç»ó(¹«»ó, °í, ¹«¾Æ)À» ²ç¶Õ¾îº¼ ¼ö ÀÖ°Ô µÈ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

 

 

  ´Ù¼¸Â°, À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ½ÇÁ¦Àû ¼öÇà°ú °ü·ÃÇؼ­ ¡®¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¾È-¹Û ¹®Á¦¡¯°¡ ÀÖ´Ù. °æÀü¿¡ º¸¸é 4°¡Áö ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»ó¿¡ ´ëÇØ ¡®¾ÈÀ¸·Îµµ ±×¸®°í ¹ÛÀ¸·Îµµ¡¯ ¸¶À½Ã¬±èÇÑ´Ù´Â ´ë¸ñÀÌ ³ª¿À´Âµ¥ À̶§ ¡®¾È¡¯°ú ¡®¹Û¡¯ÀÌ ÀǹÌÇÏ´Â ¹Ù¿¡ ´ëÇÑ Çؼ®¿¡ Â÷ÀÌ°¡ ÀÖ´Ù.

  Visuddhimagga(ôèïäÔ³Öå)ÀÇ ÀúÀÚÀÎ Buddhaghosa´Â ¾ÈÀº ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÌ°í ¹ÛÀº ŸÀÎÀ̶ó°í º¸°í ÀÖ´Ù(ÀüÀ缺, 2003). Phra Debvedi (1990, p.20)¿¡¼­µµ ±×·¸°Ô Çؼ®ÇÏ°í ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª Á¤ÁØ¿µ(2003)Àº »ç³äó Áß áôÀÇ °æ¿ì¿¡ ŸÀÎÀÇ ´À³¦À» °üÂûÇÑ´Ù´Â °Í¿¡ Àǹ®À» Á¦±âÇÏ¸ç ¾È°ú ¹ÛÀ» ¸ðµÎ ¼öÇàÀÚ Àڽſ¡ ÇØ´çÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î º¸¾Ò´Ù.

 

 

  Silananda(1990)´Â BhuddahgosaÀÇ ÁÖ¼®¿¡ ÀÔ°¢Çؼ­ À§ºü½Î³ª¿¡ µÎ °¡Áö À¯ÇüÀÌ À־ Çϳª´Â Àڽſ¡ ´ëÇÑ °üÂû·Î Á÷Á¢ÀûÀÎ À§ºü½Î³ªÀÌ°í ´Ù¸¥ Çϳª´Â ŸÀο¡ ´ëÇÑ °üÂû·Î Ãß·ÐÀû À§ºü½Î³ª¶ó°í ÇÏ¿´´Ù(ÀüÀ缺, 2003¿¡¼­ ÀçÀοë).

 

 

  Çö´ë¿¡ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» Å©°Ô º¸±ÞÇÏ°í ÀÖ´Â Goenka´Â BuddhaghosaÀÇ Çؼ®¿¡ ¹Ý´ëÇϸç, ¾ÈÀ» ¸öÀÇ ³»ºÎ·Î ¹ÛÀ» ¸öÀÇ Ç¥¸éÀ¸·Î Çؼ®ÇÑ´Ù(ÀüÀ缺, 2003).

 

 

 

  Nyanaponika(1962)¿¡¼­´Â ¾ÈÀ¸·ÎÀÇ °üÂûÀº ³»ÀûÀ¸·Î »ç¹°¿¡ ´ëÇØ ¸í»óÇϱ⸦ ÁÁ¾ÆÇÏ´Â ³»ÇâÀûÀÎ ¼º°ÝÀÇ »ç¶÷ÀÌ, ¹ÛÀ¸·ÎÀÇ °üÂûÀº ¿ÜÀûÀ¸·Î »ç¹°¿¡ ´ëÇØ ¸í»óÇϱ⸦ ÁÁ¾ÆÇÏ´Â ¿ÜÇâÀûÀÎ ¼º°ÝÀÇ »ç¶÷ÀÌ °üÂûÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î, ¾ÈÆÆÀ¸·ÎÀÇ °üÂûÀº ¿ÜÇ⼺°ú ³»Ç⼺ÀÌ Á¶È­µÈ »ç¶÷ÀÇ °üÂûÀ̶ó°í ¼³¸íÇÑ´Ù.

 

 

  ÀüÀ缺(2003)Àº, Nyanaponika(1962)ÀÇ ÀÔÀåÀ» ¼ö¿ëÇϸ鼭, ¾ÈÀ¸·ÎÀÇ °üÂûÀº ÀÚ½ÅÀÇ ³»ÀûÀÎ ÀÌÀ¯·Î ¹ß»ýÇÑ °ÍÀ¸·Î, ¹ÛÀ¸·ÎÀÇ °üÂûÀº ÁÖº¯Á¶°ÇÀÇ º¯È­¿¡ ÀÇÇؼ­ ¹ß»ýÇÑ °ÍÀ¸·Î, ¾ÈÆÆÀ¸·ÎÀÇ °üÂûÀº ³»ÇâÀûÀÎ °üÂû°ú ¿ÜÇâÀûÀÎ °üÂûÀÌ ÀûÀýÈ÷ Á¶È­µÈ °üÂû·Î ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¼³¸íÀº À翬 ½º´Ô°úµµ °°Àº ÀÔÀåÀ̶ó°í ¹àÈ÷°í ÀÖ´Ù.

 

 

 

  ÀúÀÚ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¾È°ú ¹ÛÀÇ ¹®Á¦¿¡ ´ëÇØ ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ³íÀÇÇß´Ù(±èÁ¤È£, 2003). ¿ì¸®´Â ÀÚ±â ÀڽŰú ¿ÜºÎ ¼¼°è(´Ù¸¥ »ç¶÷, »ç¹°, »ç°Ç µî)¸¦ ÀÚ½ÅÀÇ µ¿±â-ÀÎÁöü°è¸¦ ÅëÇÑ ¡®À§-¾Æ·¡·ÎÀÇ Ã³¸®(top-down processing)¡¯·Î ¹Ù¶óº¸´Â °æÇâÀÌ °­ÇÏ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀº (¾ÈÀÌµç ¹ÛÀ̵ç) ´ë»óÀ» ÀÚ½ÅÀÇ µ¿±â-ÀÎÁöü°è¿Í °ü°è¾øÀÌ ÀÖ´Â ±×´ë·Î ¡®¾Æ·¡-À§·ÎÀÇ Ã³¸®(bottom-up processing)'·Î ¹Ù¶óº¸´Â °ÍÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÅëÇØ ¿ÜºÎ ¼¼°èµç ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÌµç ±× ´ë»óÀ» ÀÖ´Â ±×´ë·Î ¹Ù¶óº½À¸·Î½á ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°è¿¡ ´ëÇÑ ¹Ù¸¥ ¾ÍÀ» ¾òÀ» ¼ö ÀÖ´Ù. °æÀü»óÀÇ ¡®¾ÈÀ¸·Î¡¯ ¹× ¡®¹ÛÀ¸·Î¡¯¸¦ °¢ ¸Æ¶ô¿¡¼­ ¾î¶»°Ô Çؼ®ÇϵçÁö ¿ì¸®´Â ¿ì¸® ÀڽŻӸ¸ ¾Æ´Ï¶ó ¿ÜºÎ ¼¼°è¿¡ ´ëÇؼ­µµ ¹Ù¸¥ ¾ÍÀ» °¡Á®¾ß ÇÏ°í, µû¶ó¼­ ¹Ù¸¥ ¾ÍÀ» À§ÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀº ¿ì¸® ÀڽŰú ¿ÜºÎ ¼¼°è ¸ðµÎ¿¡ ´ëÇؼ­ ÀÌ·ç¾îÁ®¾ß ÇÑ´Ù(±èÁ¤È£, 1994b, p.196, p.200). ¶ÇÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÀÏÂ÷Àû ´ë»óÀº ¿ì¸®ÀÇ ÀǽİæÇèÀÌÁö¸¸, ¿ÜºÎ¼¼°è¸¦ ¿ì¸®ÀÇ °æÇèÀû Çö»ó°ú ºÐ¸®Çؼ­ »ý°¢Çϱâ´Â ¾î·Æ´Ù.

 

 

II.3. ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è°ú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ Ãß±¸ÇÏ´Â ¸ñÇ¥

 

 

  ºÒ±³¿¡¼­´Â À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ¼öÇàÇÔÀ¸·Î½á ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°èÀÇ Á¸ÀçÀÇ ½Ç»óÀ» ¹Ù·Î º¸°Ô µÇ´Â ±ú´ÞÀ½À» ¾òÀ½À¸·Î½á ¸ðµç °íÅëÀ» ¿©ÀÇ°Ô µÈ´Ù°í º»´Ù. ÀϹÝÀûÀ¸·Î ¿ì¸®´Â ÀÚ½ÅÀÇ °üÁ¡¿¡¼­¸¸ ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°è¸¦ ¹Ù¶óº¸±â ¶§¹®¿¡ ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°è¸¦ ¹Ù·Î º¸Áö ¸øÇÏ°í ±×·Î ÀÎÇØ °íÅëÀ» ´çÇÏÁö¸¸, À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÅëÇØ ÀÖ´Â ±×´ë·ÎÀÇ ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°è¸¦ º¸°Ô µÊÀ¸·Î Çؼ­ °íÅëÀ¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³­´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ¼³¸íÇÑ ´ë³äó°æ¿¡¼­´Â À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÅëÇØ ¾òÀ» ¼ö ÀÖ´Â ÀÌÀÍÀ» ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ 7°¡Áö·Î ±â¼úÇÏ°í ÀÖ´Ù(Á¤¿ø, 1998; U Janakabhivamsa, 1992, pp.52-65): 1) ¸¶À½ÀÇ Ã»Á¤ - ¹ø³úÀÇ Á¦°Å; 2) ½½ÇÄ°ú ±Ù½ÉÀÇ ±Øº¹; 3) ºñźÀÇ ±Øº¹; 4) À°Ã¼ÀûÀÎ °íÅëÀÇ ±Øº¹; 5) Á¤½ÅÀûÀÎ °í³úÀÇ ±Øº¹; 6) ³× °¡ÁöÀÇ µµ(Ô³)¿Í °ú(Íý)ÀÇ ¼ºÃë; 7) ¿­¹ÝÀÇ ¼ºÃë.

 

 

  À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÅëÇؼ­ ÀÚ±â ÀڽŰú ¼¼°è¿¡ ´ëÇÑ ¿ÏÀüÇÑ ¡®±ú´ÞÀ½¡¯À» ¾ò´Â´Ù´Â ÁÖÀåÀº °´°üÀûÀ¸·Î °ËÁõµÈ °ÍÀº ¾Æ´Ï¶ó°í ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÅëÇؼ­ Àû¾îµµ À§¿¡ ¾ð±ÞÇÑ 1)-5)ÀÇ ÀÌÀÍÀ» ¾òÀ» ¼ö ÀÖ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. Çö´ëÀεéÀÌ °æÇèÇÏ´Â ¸¹Àº ½ºÆ®·¹½º, ¶Ç ±×·Î ÀÎÇÑ ½ÅüÀû ¹× ½É¸®Àû Áúº´ÀÌ »ç°í¹æ½ÄÀÇ ¿Ö°î¿¡¼­ ¿À´Â °æ¿ì°¡ ¸¹À¸¹Ç·Î, À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÅëÇØ ¸¶À½À» ¹Ù·Î º¸°í ½ºÆ®·¹½º·ÎºÎÅÍ ÀÚÀ¯·Î¿öÁö°í ½ÅüÀû ¹× ½É¸®Àû Áúº´ÀÇ Ä¡À¯µµ ¾òÀ» ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù(±èÁ¤È£, 1996b). ÀÌ·¯ÇÑ Ãø¸éÀÌ ÃÖ±Ù¿¡ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëÇÏ°Ô µÈ ÀÌÀ¯À̱⵵ ÇÏ´Ù.

 

 

  ±×·¯³ª ºÒ±³¿¡¼­ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÅëÇØ ±Ã±ØÀûÀ¸·Î Ãß±¸ÇÏ´Â ¹Ù´Â ¾ð±ÞÇÑ 1)-5)ÀÇ È¿°úº¸´Ù´Â 6)°ú 7)ÀÇ È¿°ú¶ó°í ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ºÒ±³¿¡¼­´Â À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÅëÇØ Á¸ÀçÀÇ ½Ç»óÀ» ¹«»ó, °í, ¹«¾Æ·Î ö°ßÇÔÀ¸·Î½á ¸ðµç °íÅëÀ¸·ÎºÎÅÍ ¹þ¾î³ª´Â °ÍÀ» ¸ñÇ¥·Î ÇÑ´Ù. ÀÌ ¸ñÇ¥´Â ½Ç·Î ¾öû³­ ¸ñÇ¥ÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¸ñÇ¥´Â ±«·Î¿ò»Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó Áñ°Å¿ò±îÁöµµ ÃÊ¿¬ÇÏ°Ô ¹Ù¶óº¸´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ²ÙÁØÇÑ ¼öÇàÀ» ÅëÇØ ÀÌ·ç¾îÁø´Ù. ƯÈ÷ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀ» ÅëÇØ °æÇèÇÏ°Ô µÇ´Â àÉïÒÀÇ ´Ü°è¿¡¼­ Ä¿´ÙÇÑ Çູ°ú ÆòÈ­°¡ ¼ö¹ÝÇÏÁö¸¸, ¿©±â¿¡µµ ÁýÂøÇÏ°í ¸Ó¹°¸é ¾È µÇ°í ±×°Íµµ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ´ë»óÀ¸·Î öÀúÇÏ°Ô ºñÆÇ´ÜÀûÀ¸·Î °üÂûÇØ¾ß ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ È¿°ú¿Í °ü·ÃÇؼ­ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ±Ã±ØÀû ¸ñÇ¥ÀÎ ¿­¹ÝÀÇ ¼ºÃë¿¡ À־ È£Èí¸¶À½Ã¬±è, Áï ānāpānasati¸¸À¸·Î ÃæºÐÇÑ°¡¿¡ °üÇØ ÀÌ°ßÀÌ ÀÖ¾î¿Ô´Ù.

 

 

  ¿ª»çÀûÀ¸·Î º¸¸é, ÃʱâºÒ±³¿¡¼­´Â È£Èí¸¶À½Ã¬±è¸¸À¸·Îµµ ¾Æ¶óÇÑ¿¡ À̸¦ ¼ö ÀÖ´Ù°í ÇÏ¿´À¸³ª, ¾Æºñ´Þ¸¶½Ã´ë¿¡ À̸£¸é È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀ» ÞÌÒ·ô¥ Áß ãóÒ·ô¥ ¼öÇà¿¡ ºÎ¼Ó½ÃÅ°·Á´Â °æÇâÀÌ ³ªÅ¸³µ°í, À¯°¡ÇàÆÄ¿¡ À̸£¸é ´Ù½Ã È£Èí¸¶À½Ã¬±è¸¸À¸·Î ¹ø³ú¸¦ ¿ÏÀüÈ÷ ²÷°í ¾Æ¶óÇÑÀ» ÀÌ·ç°í ±¸°æÀ» ¾ò´Â´Ù°í ÇÏ¿´´Ù(°­¸íÈñ, 2001). Âü°íÀûÀ¸·Î Çö´ë¿¡ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ º¸±Þ¿¡ Å« ¿ªÇÒÀ» ÇÏ°í ÀÖ´Â °í¿£Ä«´Â È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀ» º»°ÝÀûÀÎ À§ºü»ç³ª·Î µé¾î°¡Áö Àü¿¡ ÇàÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î º¸´Â °æÇâÀÌ ÀÖ´Ù.

 

 

  ¾Õ¿¡¼­ ¼³¸íÇÑ °Íó·³ È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÔ¿¡ À־µµ È£ÈíÀ» °³³äÀ¸·Î, ȤÀº Àý´ëÀû ½ÇÀç·Î ¸¶À½Ã¬±èÇÒ ¼ö Àֱ⠶§¹®¿¡ ÀÌ·¯ÇÑ ÀÔÀåÀÇ Â÷ÀÌ°¡ ³ª¿Ô´Ù°í º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀ» »ç¸¶Å¸ ¸í»óÀ¸·Î ºÐ·ùÇÑ Ã»Á¤µµ·ÐÀÌ ¾Æºñ´Þ¸¶½Ã´ë¿¡ ±â¼úµÈ °ÍÀº ÀÌ·¯ÇÑ ¸Æ¶ô°ú ÀÏÄ¡ÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ.

 

 

  ¶ÇÇÑ È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀº È£Èí¸¸À» °üÂû´ë»óÀ¸·Î ÇÏÁö ¾Ê°í È£Èí°ú ÇÔ²² ½Å, ¼ö, ½É, ¹ýÀÇ ¸ðµç °æÇèÀ» °üÂûÇÏ´Â ¹æ½ÄÀ¸·Î ¼öÇàµÇ±âµµ ÇÑ´Ù. ½ÇÁ¦·Î °æÀü¿¡¼­´Â È£Èí ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¼öÇàÀÌ ±í¾îÁö¸é¼­ ³ªÅ¸³ª´Â ½Å, ¼ö, ½É, ¹ýÀÇ °æÇèµéÀ» È£Èí°ú ÇÔ²² ¸¶À½Ã¬±èÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î ³ª¿Â´Ù. ¶ÇÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ »ç¶óÁö´Â Á¤µµ±îÁö °¡¸é ¾È µÇÁö¸¸, ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ À¯ÁöµÇ¸é¼­µµ ÃæºÐÈ÷ ±íÀº »ï¸Å¿¡ À̸£·¯¾ß ÀÏ»óÀûÀ¸·Î ÀÛ¿ëÇÏ´Â ÀνÄü°è°¡ ¸ØÃâ ¼ö ÀÖ°í, ±×¶§¿¡ ºñ·Î¼Ò Á¸ÀçÀÇ ½Ç»óÀ» ²ç¶Õ¾î º¼ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ·¸°Ô º¸¸é È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀº ´ÜÁö º»°ÝÀû ¼öÇàÀ¸·Î µé¾î°¡±â ÀüÀÇ ±âÃʼöÇàÀÌ ¾Æ´Ï´Ù. È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀº ±âÃʼöÇàÀÎ µ¿½Ã¿¡ ±Ã±ØÀû ±ú´ÞÀ½À¸·Î À̲ø¾îÁÖ´Â ¼öÇàÀÎ °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  ¸¶Âù°¡Áö·Î ³²¹æºÒ±³ÀÇ ¼öÇàÀüÅë¿¡¼­ È£Èí¸¶À½Ã¬±è¸¸Å­ ¸¹ÀÌ ÇàÇØÁö´Â °È±â¸¶À½Ã¬±èÀÇ °æ¿ì¿¡µµ ±Ã±ØÀûÀ¸·Î´Â ±¸°æÀÇ ¿­¹Ý¿¡ À̸¦ ¼ö ÀÖ´Â ¹æ¹ýÀ̶ó°í »ý°¢µÈ´Ù. °æÀü¿¡µµ ¾Æ³­Á¸ÀÚ°¡ °È±â¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÏ´Ù°¡ ÀÚ¸®¿¡ Àá½Ã ´©¿ì·Á´Â ¼ø°£¿¡ ±Ã±ØÀû ±ú´ÞÀ½À» ¾ò¾ú´Ù´Â ±â·ÏÀÌ ³ª¿Â´Ù.

 

 

III. ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±è°ú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó

 

III.1. ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±è°ú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ Æ¯Â¡

 

  ÀÓ»óÀûÀ¸·Î ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» Àû¿ëÇÒ ¶§, ÀϹÝÀûÀ¸·Î ºÒ±³ À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀ» äÅÃÇÏ°í ÀÖ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇöÀçÀÇ °æÇè¿¡ ÁÖÀÇÁýÁß Ç쵂 ÆÇ´ÜÀ» °¡ÇÏÁö ¾Ê°í ÀÖ´Â ±×´ë·Î °æÇèÇÏ´Â °ÍÀ̶ó´Â Á¡À» ¼ö¿ëÇÏ°í ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ±¸Ã¼ÀûÀÎ Àû¿ë¿¡ À־´Â ºÒ±³Àû ¸Æ¶ô¿¡¼­ ¼öÇàµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó°ú´Â ´Ù¼Ò Â÷ÀÌ°¡ ÀÖÀ¸¸ç, »õ·Î¿î ¿ä¼Ò°¡ ÇÔ²² ÷°¡µÇ±âµµ ÇÑ´Ù.

 

 

  ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ ½ÅüÀû ¹× ½É¸®Àû Áúº´À» Ä¡·áÇÏ°í ¿¹¹æÇϱâ À§ÇØ ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëµÉ ¶§ ÁÖ·Î Kabat-ZinnÀÌ °³¹ßÇÑ MBSRÀÇ ÇüÅ·ΠÀÌ·ç¾îÁö°í ÀÖ´Ù(Kabat-Zinn, 1990).

 

 

 

  MBSRÀº ¿©·¯ ¿ä¼Ò¸¦ Æ÷ÇÔÇÏ´Â 8ÁÖ°£ÀÇ °­µµ ³ôÀº ÇÁ·Î±×·¥ÀÌ´Ù.

 

8ÁÖµ¿¾È ÀÏÁÖÀÏ¿¡ 6ÀϾ¿ ÇÏ·ç¿¡ 45ºÐ ³»Áö 1½Ã°£ÀÇ °ø½ÄÀû ¼öÇà, Áï ¼¾ÅÍ¿¡ ¸ð¿© Áý´ÜÀ¸·Î ÇÏ´Â ¼öÇàÀ» ÇØ¾ß Çϸç, À̹ۿ¡µµ °³ÀÎÀûÀ¸·Î ¸ÅÀÏÀÇ ºñ°ø½Ä ¼öÇàÀ» ÇØ¾ß ÇÑ´Ù.  

 

°ø½ÄÀû ¼öÇà ÇÁ·Î±×·¥Àº Á¼±(sitting meditation), ¹Ùµð½ºÄµ(body scan), ÇÏŸ¿ä°¡(hatha yoga), °È±â ¸í»ó(walking meditation) µîÀ» Æ÷ÇÔÇÑ´Ù. Á¼±Àº È£Èí¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±è ÀÌ¿Ü¿¡µµ »ý°¢°ú ´À³¦¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èµµ Æ÷ÇÔÇÑ´Ù. ¿Â ¸öÀÇ ºÎÀ§¸¦ Çϳª¾¿ ¸¶À½ÀÇ ´«À¸·Î ÁÖ½ÃÇÏ´Â ¹Ùµð½ºÄµÀº ÀÏÁ¾ÀÇ ¸ö¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ°í, ÇÏŸ¿ä°¡¿Í °È±â ¸í»óµµ ¿ä°¡¿Í °È±âÀÇ ÇàÀ§¸¦ ¸¶À½Ã¬±èÇÏ´Â °ÍÀÌ Æ÷ÇԵȴÙ. À̹ۿ¡ ½ºÆ®·¹½º¿Í Á¤¼­ÀÇ ½É¸®»ý¸®ÀûÀΠƯ¡¿¡ ´ëÇÑ ±³À°µµ Æ÷ÇԵȴÙ.

 

 

  ºñ°ø½Ä ¼öÇà¿¡´Â ÀÏ»óÀÇ ¹Ýº¹Àû ÇàÀ§(¾Æħ¿¡ ÀϾ±â, ÀÌ ´Û±â, »þ¿öÇÏ°í ¼ö°ÇÀ¸·Î ¹° ´Û±â, ¿Ê ÀÔ±â, ¿îÀüÇϱâ, ¾²·¹±â ¹ö¸®±â, ¼îÇÎÇϱ⠵î)¿¡ ´ëÇØ ¸Å¼ø°£ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Çϱâ, ÇÏ·ç¿¡ Çѹø Áñ°Å¿î ÀÏÀ» °æÇèÇÒ ¶§ ±×°ÍÀ» ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÏ°í ±â·ÏÇϱâ(¾î¶² °æÇèÀ̾ú´ÂÁö, ±× °æÇèÀ» ÇÒ ¶§ ½ÇÁ¦·Î ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÏ°í ÀÖ¾ú´ÂÁö, ¾î¶² »ý°¢°ú ´À³¦ÀÌ ÀÖ¾ú´ÂÁö, ±×°ÍÀÌ Àڽſ¡°Ô ¹«¾ùÀ» ÀǹÌÇÏ´ÂÁö µîÀ» ±â·ÏÇÔ). ÇÏ·ç¿¡ Çѹø ±âºÐ ³ª»Û ÀÏÀ» °æÇèÇÒ ¶§¿¡ ´ëÇؼ­µµ ¸¶Âù°¡Áö·Î ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÏ°í ±â·ÏÇϱ⠵îÀÌ Æ÷ÇԵȴÙ. 

 

 

  MBSRÀ» °³¹ßÇÑ Kabat-Zinn (1990)Àº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ 7°¡Áö ŵµÀû ¿äÀεé·Î ºñÆÇ´Ü(nonjudging), Àγ»(patience), ÃʽÉÀÚÀÇ ¸¶À½(a beginner's mind), ½Å·Ú(trust), ºñÀïÃë(non-striving), ¼ö¿ë(acceptance) ¹× ºñÁýÂø(letting go)À» µé¸é¼­, À̵éÀº MBSR ¼öÇàÀ» Çϸ鼭 ÀǽÄÀûÀ¸·Î °³¹ßµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù°í º¸¾Ò´Ù. Shapiro µî(Shapiro & Schwartz, 2000; Shapiro, Schwartz, & Santerre, 2002)Àº ¿©±â¿¡ ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ 5°¡Áö¸¦ Ãß°¡ÇÏ¿´´Ù: ¿ÂÈ­ÇÔ(gentleness), º£Ç¯(generosity), °ø°¨(empathy), °¨»ç(gratitude), ÀÚºñ(lovingkindness).

 

 

  Bishop(2002)Àº MBSR¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±¸¼º°³³äÀ» ºñƯÁ¤ÀûÀ¸·Î¸¸ ±â¼úÇßÁö ±× ÀÌ»óÀ¸·Î ½ÇÁ¦ÀûÀ¸·Î Á¤±³ÇÑ Á¤ÀÇ°¡ ³»·ÁÁöÁö ¾Ê¾ÒÀ½À» ÁöÀûÇϸ鼭, ¸¶À½Ã¬±èÀ» ³ªÅ¸³»´Â 3°¡Áö ºñƯÁ¤Àû ±â¼úÀ» ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ Á¤¸®ÇÏ¿´´Ù: 1) Çö ¼ø°£¿¡ ¿ÂÀüÇÏ°Ô ÁýÁßÇϱâ(fully present in the moment); 2) Çö ¼ø°£ ½ÇÀ縦 °üÂûÇϱâ(observe the reality of the present moment); 3) »óȲÀ» ÀÖ´Â ±×´ë·Î ÀÎÁ¤ÇÏ°í ¹Þ¾ÆµéÀ̱â(acknowledge and accept the situation for what it is).

 

 

  ÇÑÆí ºÒ±³Àû ¸¶À½Ã¬±è°ú´Â ´Ù¸¥ ¸Æ¶ô¿¡¼­ Á¦½ÃµÇ°í Àû¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±èµµ ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀº ÇÏ¹Ùµå ´ëÇÐÀÇ Ellen Langer(1989, 1997)¿¡ ÀÇÇØ Á¦¾ÈµÈ °ÍÀ¸·Î, ÀϹÝÀûÀ¸·Î 3°¡Áö Ư¼ºÀ» Æ÷ÇÔÇÏ´Â °³³äÀÌ´Ù: 1) »õ·Î¿î ¹üÁÖÀÇ ²÷ÀÓ¾ø´Â âÁ¶(continuous creation of new categories); 2) »õ·Î¿î Á¤º¸¿¡ ´ëÇÑ ¿­¸° ÀÚ¼¼(openness to new information); 3) ´Ù¾çÇÑ Á¶¸Á¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(awareness of more than one perspective). Á¶±Ý ´õ »ó¼¼È÷ ±â¼úÇÒ ¶§´Â ¸¶À½Ã¬±èÀ» ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ 5°¡Áö·Î Ç¥ÇöÇϱ⵵ ÇÑ´Ù: 1) »õ·Î¿î °Í¿¡ ´ëÇÑ ¿­¸° ÀÚ¼¼(opennes to novelty; 2) Â÷ÀÌ¿¡ ´ëÇÑ ±ú¾îÀÖÀ½(alert!!ness to distinction); 3) ¼­·Î ´Ù¸¥ ¸Æ¶ô¿¡ ´ëÇÑ ¹Î°¨¼º(sensitivity to different contexts); 4) ´Ù¾çÇÑ Á¶¸Á¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²(implicit, if not explicit, awareness of multiple perspectives); 5) ÇöÀç¿¡ ´ëÇÑ ÁöÇâ(orientation in the present). LangerÀÇ ¸¶À½Ã¬±è(¾ÕÀ¸·Î ºÒ±³Àû ±â¿øÀ» µÎ´Â ¸¶À½Ã¬±è°ú ±¸ºÐÇϱâ À§ÇØ ¡®Langer½Ä ¸¶À½Ã¬±è¡¯À̶ó°í ºÎ¸£±â·Î ÇÔ) ¿ª½Ã ½ÅüÀû ¹× ½É¸®Àû À£ºù(well-being)¿¡ ±àÁ¤Àû ¿µÇâÀ» ÁÖ´Â °ÍÀ¸·Î º¸°íµÇ°í ÀÖ´Ù(Langer & Rodin, 1976).

 

 

 

  Langer ½º½º·Îµµ ÀÚ½ÅÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ºÒ±³Àû ±â¿øÀ» µÎ´Â ¸¶À½Ã¬±è°ú ´Ù¸£´Ù°í ¹àÈ÷°í ÀÖ°í, Bishop µî(in press)µµ ±× Â÷À̸¦ ºÐ¸íÈ÷ ÇÏ°í ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª, ½ÇÁ¦·Î´Â µÎ °³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¼­·Î °ü·ÃÀÌ µÇ°í ÀÖÀ¸¸ç, ÀÓ»óÀå¸é¿¡¼­µµ Â÷À̸¦ µÎÁö ¾Ê°í ¹Ù²ã°¡¸ç »ç¿ëÇϰųª ÇÔ²² Àû¿ëÇÏ´Â °æ¿ìµµ ÀÖ´Ù(Horton-Deutsch & Horton, 2003; Singh µî, 2002).

 

 

  µÎ ¸¶À½Ã¬±è °£¿¡ Â÷ÀÌ°¡ ÀÖ±â´Â ÇÏÁö¸¸, ±¸¼ºÇϴ Ư¡¿¡ À־ ¼­·Î °øÀ¯µÇ´Â ¹Ùµµ Å©´Ù. ƯÈ÷ µÎ ¸¶À½Ã¬±è ¸ðµÎ ÀÚ½ÅÀÇ °æÇèÀ» ±âÁ¸ÀÇ ¼±ÀÔ°ü(ȤÀº ¹üÁÖ)À¸·Î ½À°üÀûÀ¸·Î ÆÇ´ÜÇÏÁö ¾Ê°í ¸Å °æÇèÀ» ¿­¸° ÀÚ¼¼·Î ¹Ù¶óº¸´Â °ÍÀº µÎ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ °øÅëÁ¡À̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

 

 

III.2. ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÃøÁ¤

 

 

  ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëÇÔ¿¡ À־ ÁÖ¿ä°ü½ÉÀº ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¾î¶² Ư¼º ȤÀº ±¸¼º¿ä¼Ò¸¦ °®´Â °ÍÀÎÁö, ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ¾î¶² Ư¼º ȤÀº ±¸¼º¿ä¼Ò°¡ ½ÇÁ¦·Î ¾î¶² ÀÓ»óÀû »óȲ¿¡ È¿°ú°¡ ÀÖ´ÂÁö¸¦ ¹àÈ÷´Â °ÍÀÌ´Ù. Brown°ú Ryan(2003)ÀÌ ÁöÀûÇϵíÀÌ, MBSR ÇÁ·Î±×·¥ÀÌ ½É¸®Àû ¹× ½ÅüÀû À£ºùÀÇ ÁõÁø¿¡ ¸¹Àº ±â¿©¸¦ ÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î º¸°íµÇ°í ÀÖÁö¸¸, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÃøÁ¤Àº ÀÌ·ç¾îÁöÁö ¾Ê°í À־ ÀÌ·¯ÇÑ À£ºùÀ» °¡Á®¿Â °ÍÀÌ ¸¶À½Ã¬±è ÀÚüÀÎÁöÀÇ ¿©ºÎ´Â ºÐ¸íÇÏÁö ¾ÊÀº °ÍÀÌ´Ù.

 

¶ÇÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» °³Àο¡°Ô ±³À°ÇÏ°í °¢ °³ÀÎÀÌ ½º½º·Î °³¹ßÇÒ ¼ö ÀÖµµ·Ï Çϱâ À§ÇÑ ¹æ¹ýÀÇ °³¹ßµµ ÇÊ¿äÇÑ °úÁ¦ÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ °úÁ¦¸¦ ÇØ°áÇϱâ À§Çؼ­´Â ƯÈ÷ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±¸¼º¿äÀÎÀ» Á¶ÀÛÀûÀ¸·Î Á¤ÀÇÇÏ°í ÃøÁ¤ÇÒ ¼ö ÀÖ¾î¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù(Bishop, 2002; Bishop, Lau, Shapiro, Carlson, Anderson, in press; Brown & Ryan, 2003; under review; Proulx, 2003).

 

 

  Brown°ú Ryan(2003)Àº ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ¸í»ó°ú ¹«°üÇÏ°Ô ÀÚ¿¬½º·´°Ô ³ªÅ¸³¯ ¼ö Àִ Ư¼ºÀ̶ó°í º¸¾Ò´Ù. ±×µéÀº »ç¶÷µé¸¶´Ù Æò±ÕÀûÀ¸·Î ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÏ´Â ºóµµ°¡ ´Ù¸£¸ç, ÇÑ °³ÀÎ ³»¿¡¼­µµ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÏ´Â ºóµµ´Â ¶§¿¡ µû¶ó ´Ù¸£´Ù°í ÁÖÀåÇÏ¿´´Ù. ±×µéÀº ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÃøÁ¤Çϱâ À§ÇØ ¡®¸¶À½Ã¬±è ÁÖÀÇ ¾Ë¾ÆÂ÷¸² ôµµ(Mindful Attention Awareness Scale, MAAS)¡¯¸¦ °³¹ßÇÏ¿´´Ù. MAAS´Â ¸¶À½Ã¬±è°ú °ü·ÃÀÌ ÀÖ´Ù°í ¿©°ÜÁö´Â ¼Ó¼ºµé Áß ¼ö¿ë(acceptance), ½Å·Ú(trust), °ø°¨(empathy), °¨»ç(gratitude) µîº¸´Ù´Â ÇöÀç ÀϾ´Â °Í¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÀÇ¿Í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ ¸¶À½Ã¬±è¿¡ ´õ ±âº»ÀûÀÎ °ÍÀ¸·Î º¸°í ±×°ÍµéÀÇ À¯¹«¿¡ ÃÊÁ¡À» µÎ¾ú´Ù.

 

 

  Brown°ú Ryan(2003)Àº ü°èÀûÀÎ ÀÛ¾÷À» ÅëÇØ ÃÖÁ¾ÀûÀ¸·Î 15°³ÀÇ ¹®Ç×À¸·Î MAAS¸¦ ±¸¼ºÇß´Ù. °¢ ¹®Ç×Àº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ºÎÀç(absence), Áï ¹æ½ÉÇÔ(mindlessness)À» ³ªÅ¸³»´Âµ¥, ±× ÀÌÀ¯´Â ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ¡®ÀÖÀ½¡¯º¸´Ù´Â ¡®¾øÀ½¡¯À» ÁöÀûÇϱⰡ ´õ ½±±â ¶§¹®À̶ó°í Çß´Ù.

 

 

µû¶ó¼­ 1(°ÅÀÇ Ç×»ó)ºÎÅÍ 6(°ÅÀÇ ¾Æ´Ô)ÀÇ 6Á¡ ôµµ·Î Æò°¡µÇ´Â ôµµ¿¡¼­ Á¡¼ö°¡ ³ôÀ»¼ö·Ï Æò¼Ò¿¡ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ´õ ¸¹ÀÌ ÇÔÀ» ³ªÅ¸³½´Ù. ±×µéÀº ÀϹÝÀεéÀ» ´ë»óÀ¸·Î ÇÑ ¿¬±¸¿¡¼­ MAAS¿¡¼­ ³ôÀº Á¡¼ö¸¦ ¹ÞÀ»¼ö·Ï ´ÙÀ½°ú °°Àº Ư¼ºÀ» º¸ÀÌ´Â °ÍÀ» ¹ß°ßÇß´Ù: ³»Àû °æÇèÀ» ´õ Àß ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÏ°í ´õ Àß ¼ö¿ëÇÑ´Ù;

 

 

Á¤¼­»óÅ¿¡ ´õ Àß Á¶È­µÇ¾î ÀÖ°í Á¤¼­»óŸ¦ º¯È­½Ãų ¼ö ÀÖ´Ù; ±âº»ÀûÀÎ ½É¸®Àû ÇÊ¿ä(needs)¸¦ ´õ Àß ÃæÁ·½ÃŲ´Ù; ´ú ÀÚ±âÀǽÄÀû(self-conscious)ÀÌ°í ´ú »çȸÀûÀ¸·Î ±äÀåÇÏ¸ç ´ú ¹ÝÃßÀûÀÌ´Ù; ÀǽÄÀÇ ¸ôµÎÀû »óÅ¿¡ ¾à°£ ´ú ºüÁ®µç´Ù(Brown & Ryan, 2003, p.832). ±×µéÀº ¶ÇÇÑ Âü¼± ¼öÇàÀÚµé°ú ÀϹÝÀεéÀÇ ºñ±³¿¬±¸¿¡¼­ Âü¼± ¼öÇàÀÇ °æ·ÂÀÌ ¿À·¡µÉ¼ö·Ï MAASÀÇ Á¡¼ö°¡ ´õ ³ôÀ½À» ¹ß°ßÇÏ¿´´Ù.

 

 

  Bishop µî(in press)Àº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±âº»¿ä¼Ò¸¦ 1) ÁÖÀÇ¿Í ¾Ë¾ÆÂ÷¸² ¹× 2) ¼ö¿ëÀ¸·Î º¸¾Ò´Ù. Brown°ú Ryan(under review)Àº Bishop µî(in press)ÀÌ ÁÖÀÇ¿Í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÇ °³³äÀ» Á¤ÀÇÇÏÁö ¾Ê°í ¼­·Î ¹Ù²ã°¡¸ç »ç¿ëÇÏ´Â °ÍÀ» ºñÆÇÇϸç, ÀÌ µÑÀÌ ±¸ºÐµÇ´Â °³³äÀÓÀ» °­Á¶Çß´Ù. Áï, ¡®¾Ë¾ÆÂ÷¸²¡¯Àº ³»Àû ȤÀº ¿ÜÀû Çö»óÀÇ ÁÖ°üÀû °æÇèÀ̸ç, ¡®ÁÖÀÇ¡¯´Â ÀÌ·¯ÇÑ ½ÇÀçÀÇ ¼±ÅÃµÈ Ãø¸é¿¡ ´ëÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÇ ÃÊÁ¡È­¶ó°í º¸¾Ò´Ù. ±×·¯³ª, ¾Õ¿¡¼­µµ ³íÀÇÇßµíÀÌ, ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ¸¶À½Ã¬±è, Áï ¼ø¼öÇÑ ÁÖÀǸ¦ ÇßÀ» ¶§ °á°úÀûÀ¸·Î ¼ö¹ÝµÇ´Â »óÅÂÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÇ °úÁ¤°ú °á°ú¸¦ ¼³¸íÇÒ ¶§´Â µÑÀ» ³ª´©¾î ¼³¸íÇÏ´Â °ÍÀÌ Æí¸®ÇÏÁö¸¸, ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» ¸¶À½Ã¬±è°ú º°µµÀÇ ±â´ÉÀ¸·Î º¼ ÇÊ¿ä´Â ¾ø´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  ¶ÇÇÑ Brown°ú Ryan(under review)Àº ÁÖÀÇ¿Í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²À» Æ÷ÇÔÇÏ´Â ¡°ÇöÀç¿¡ ÀÖ±â(presence)¡± ¿äÀΰú ¡°¼ö¿ë¡± ¿äÀÎÀ¸·Î ³ª´©¾î ôµµ¸¦ °³¹ßÇÏ¿© ¿¬±¸ÇÑ °á°ú ¡®¼ö¿ë¡¯ ¿äÀÎÀÌ ¡®ÇöÀç¿¡ Àֱ⡯ ¿äÀο¡ ºÎ°¡ÀûÀ¸·Î ¼³¸íÇØÁÖ´Â °ÍÀÌ ¾øÀ½À» º¸°íÇÏ¿´´Ù. ±×·¡¼­ Brown°ú Ryan(2003)¿¡¼­ ¼ö¿ëº¸´Ù´Â ÇöÀç ÀϾ´Â °Í¿¡ ´ëÇÑ ÁÖÀÇ¿Í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²¿¡ ÃÊÁ¡À» µÐ MAAS¸¦ °³¹ßÇÏ°Ô µÇ¾ú´Ù°í ÇÏ¿´´Ù. ±×µéÀº ¡®ÇöÀç¿¡ Àֱ⡯¿¡ ÀÌ¹Ì ¡®¼ö¿ë¡¯ÀÌ Æ÷ÇԵǴ °ÍÀ¸·Î »ý°¢ÇÑ´Ù. ¿ø¸®ÀûÀ¸·Î º¸¸é µ¿¿øµÈ ÁÖÀÇ°¡ ¡®¼ø¼öÇÑ ÁÖÀÇ¡¯¶ó¸é ¡®¼ö¿ë¡¯Àº ÀÌ¹Ì ³»Æ÷µÇ¾î ÀÖ´Ù°í º¸¾Æ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ¼ø¼öÇÑ ÁÖÀǶõ ´ë»óÀ» ÀÚ½ÅÀÇ ±âÁ¸ÀÇ µ¿±â-ÀÎÁöÀÇ Æ²·Î °æÇèÇÏ·Á°í ÇÏ´Â °ÍÀ» ¸ØÃß°í, ºñÆÇ´ÜÀûÀ¸·Î ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀÌ´Â °ÍÀ̹ǷÎ, ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¼ö¿ëÀÇ Åµµ°¡ ÀÌ¹Ì Æ÷ÇԵǾî ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

 

 

  ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÃøÁ¤ÇÏ·Á´Â ½Ãµµ´Â ÃÖ±Ù¿¡ ÀÌ·ç¾îÁö°í ÀÖÀ¸¸ç, ¸¶À½Ã¬±è ȤÀº ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ÀÓ»óÀû/ÀÏ»óÀû Àû¿ëÀ» À§ÇØ ¸Å¿ì Áß¿äÇÑ ÀÛ¾÷ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ¾ÆÁ÷Àº ±× °á°ú°¡ ¸¸Á·ÇÒ ¸¸ ÇÏ´Ù°í ÇÒ ¼ö´Â ¾øÀ» °ÍÀÌ´Ù. ƯÈ÷ À§¿¡ ¼Ò°³ÇÑ ¿¬±¸¿¡¼­ ´Ù·ç´Â ¸¶À½Ã¬±èÀº ±× ÃøÁ¤¹®Ç×À¸·Î ¹Ì·ç¾î º¼ ¶§ ¡®¼ø¼öÇÑ ÁÖÀÇ¡¯¸¦ ÃøÁ¤ÇѴٱ⺸´Ù´Â ÀÏ»óÀûÀÎ °³³äÀÇ ¡®ÁÖÀÇÁýÁß¡¯À» ÃøÁ¤ÇÑ´Ù´Â ÀλóÀ» Áö¿ì±â ¾î·Æ´Ù. ¿¹ÄÁ´ë, ¡®´Ù¸¥ »ý°¢À» Çϰųª ÁÖÀǸ¦ ÇÏÁö ¾Ê´Â ºÎÁÖÀÇÇÔ ¶§¹®¿¡ ¹°°ÇÀ» ±ú°Å³ª ¾þÁö¸¥´Ù¡¯¿Í °°Àº ¹®Ç×Àº ¡®ÁÖÀÇÁýÁß¡¯Àº ÃøÁ¤Çصµ ¡®¼ø¼øÇÑ ÁÖÀÇ¡¯¸¦ ÃøÁ¤ÇÑ´Ù°í ÇÒ ¼ö´Â ¾øÀ» °Í °°´Ù.

 

 

 

  ¸¶À½Ã¬±èÀº ¸Å¿ì µ¶Æ¯ÇÑ ÁÖÀǹæ½ÄÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ ¸í»ó¼öÇà°ú´Â ¹«°üÇÏ°Ô ÀÛ¿ëÇÒ ¼öµµ ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ¸¶À½Ã¬±è ȤÀº ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡ ´ëÇؼ­ ¹è¿ìÁö ¾ÊÀº »óÅ¿¡¼­ ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ» »ç¿ëÇÏ´Â °ÍÀº ¸Å¿ì µå¹°´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÃøÁ¤Çϴ ôµµ¸¦ °³¹ßÇÒ ¶§ ÀÌ¹Ì ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ¿À·¡ ¼öÇàÇÑ »ç¶÷µéÀÇ »ýÈ° ¼Ó¿¡¼­ ¹ß°ßµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Æ¯¼ºÀ» ¹Ý¿µÇÏ´Â ¹®Ç×À» Æ÷ÇÔÇÏ´Â °ÍÀÌ ÇÊ¿äÇÏ´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù. ÀÌ·¸°Ô ¹®Ç×À» ¸¸µé¸é ÀϹÝÀε鿡°Ô °Ë»çÇßÀ» ¶§ Á¦´ë·Î º¯º°·ÂÀ» °®Áö´Â ¸øÇÒÁö¶óµµ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ¼öÇàÇϱâ Àü°ú ºñ±³Çؼ­ ¼öÇàÇϸ鼭ÀÇ º¯È­¸¦ ¾Ë¾Æº¼ ¶§ À¯¿ëÇÏ°Ô »ç¿ëÇÒ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.

 

 

III.3. ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±è°ú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ Ãß±¸ÇÏ´Â ¸ñÇ¥

 

 

  Kabat-Zinn(1990)Àº ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÅëÇØ Æ¯Á¤ÇÑ »óȲ¿¡¼­ ÀÚµ¿Àû ¶Ç´Â ½À°üÀûÀ¸·Î ¹ÝÀÀÇÏÁö ¾Ê°í »ç·Á ±í°Ô ¹ÝÀÀÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù°í ÇÏ¿´´Ù. ±×´Â ÀüÀÚ¸¦ reaction(ÀÌÇÏ ¡®ÀÚµ¿¹ÝÀÀ¡¯À¸·Î ¹ø¿ª)À̶ó ÇÏ°í, ÈÄÀÚ¸¦ response(ÀÌÇÏ ¡®¼÷°í¹ÝÀÀ¡¯À¸·Î ¹ø¿ª)¶ó°í ÇÏ¿´´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÅëÇØ ÀÚ½ÅÀÇ Á¤¼­¿Í »ý°¢À» ´õ Àß ¾Ë°Ô µÇ¹Ç·Î ÀÚµ¿¹ÝÀÀÀ» ÇÏÁö ¾Ê°í ¼÷°í¹ÝÀÀÀ» ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ½ºÆ®·¹½º¸¦ ¹Þ°í ±×·Î ÀÎÇØ ½ÅüÀû ¶Ç´Â ½É¸®Àû Áúº´À» ¾Î°í ÀÖ´Â »ç¶÷µéÀº ºÎÀûÀýÇÑ ÀÚµ¿¹ÝÀÀÀ¸·Î »î¿¡¼­ ½ºÆ®·¹½º¸¦ Áö¼ÓÀûÀ¸·Î °æÇèÇÏ°Ô µÇ´Âµ¥, ¸¶À½Ã¬±è ¼öÇàÀ» ÅëÇØ ´õ ÀÌ»ó ÀÚµ¿¹ÝÀÀÀ» ÇÏÁö ¾Ê°í ¼÷°í¹ÝÀÀÀ» ÇÒ ¼ö ÀÖÀ½À¸·Î Çؼ­ ½ºÆ®·¹½º·ÎºÎÅÍ ÀÚÀ¯·Î¿öÁö°í ½ÅüÀû ¶Ç´Â ½É¸®Àû Áúº´ÀÇ Ä¡À¯¸¦ üÇèÇÏ°Ô µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

  »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó Ưº°È÷ ¼÷°í¹ÝÀÀÀ» ÇÏÁö ¾Ê´õ¶óµµ ÀÚ½ÅÀÇ °íÅë¿¡ ´ëÇØ ÀÚµ¿¹ÝÀÀÀ» ÇÏÁö ¾Ê°í ´ÜÁö ¹Ù¶óº¸´Â, Áï ¸¶À½Ã¬±èÇÏ´Â ÈƷø¸À¸·Îµµ °íÅëÀ» Æò¼Ò¿Í´Â ´Ù¸£°Ô °æÇèÇÏ°Ô µÈ´Ù. Àû¾îµµ °íÅë°ú °ü·ÃÇؼ­ ½º½º·Î ¸¸µé¾î³»´Â ÀÌÂ÷ÀûÀÎ »ç°íµéÀÌ ÀÚ½ÅÀ» ´õ ±«·Ó°Ô ÇÏ´Â °æ¿ì°¡ ¸¹Àºµ¥ ÀÌ·¯ÇÑ ºÎÁ¤Àû »ç°í¿¡ ´õ ÀÌ»ó ÈֵѸ®Áö ¾Ê°Ô µÊÀ¸·Î½á °íÅëÀÇ °æ°¨À» °æÇèÇÏ°Ô µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  Brown°ú Ryan(2003, p.823)Àº ¸¶À½Ã¬±èÀÌ À£ºù(well-being)¿¡ ±â¿©ÇÏ´Â ¹Ù¸¦ ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ µÎ °¡Áö·Î ³ª´©¾î ¼³¸íÇß´Ù: 1) ¸¶À½Ã¬±èÀº ÀÚµ¿Àû »ç°í, ½À°ü ¹× ºÒ°Ç°­ÇÑ ÇൿÆÐÅÏÀ¸·ÎºÎÅÍ ÀÚÀ¯·Ó°Ô ÇØÁÜÀ¸·Î½á, À£ºùÀÇ ÁõÁø°ú °ü·ÃµÈ Á¤º¸ÀûÀÌ°í ÀÚ±âÁö¿øÀûÀÎ ÇൿÁ¶Àý¿¡ Áß¿äÇÑ ¿ªÇÒÀ» ÇÑ´Ù; 2) ¸¶À½Ã¬±èÀº °æÇèÀ» ´õ ¸í·áÇÏ°í »ý»ýÇÏ°Ô ¸¸µé¾îÁÜÀ¸·Î½á Á÷Á¢ÀûÀ¸·Î À£ºù°ú Çູ¿¡ ±â¿©ÇÑ´Ù.

 

 

  ±×·¯³ª ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡´Â ÀÌ¿ÏÀÇ ¿ä¼Òµµ Áß¿äÇÏ°Ô ÀÛ¿ëÇÑ´Ù°í ÇØ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ƯÈ÷ È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀº ÀÌ¿Ï¿¡ Ź¿ùÇÑ È¿°ú¸¦ °¡Á®¿Â´Ù. Kabat-ZinnÀÇ MBSR ÇÁ·Î±×·¥¿¡¼­ È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀº ¸í»óÀÇ ¸ðµç Ãø¸é¿¡¼­ Áß½ÉÀûÀ̾, Á¼±, ¹Ùµð½ºÄµ, ¿ä°¡, °È±â¸í»ó µî °ø½ÄÀû ¼öÇà ÇÁ·Î±×·¥¿¡ »ç¿ëµÈ´Ù. ¶ÇÇÑ ºñ°ø½Ä ¼öÇà¿¡¼­µµ È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀº ÀÏ»ó»ýÈ°À» Çϸ鼭µµ ¶§¶§·Î ȤÀº ¾îµð¼­ ¹«¾ùÀ» ÇÏ°í ÀÖµçÁö Áö¼ÓÀûÀ¸·Î ¼öÇàÇϵµ·Ï ÇÏ°í ÀÖ´Ù. ÀÌ·¸°Ô ÇÔÀ¸·Î½á ÀÏ»ó»ýÈ°ÀÇ ¸ðµç Ãø¸é¿¡ ¸í»óÀû ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÀÌ Àû¿ëµÇµµ·Ï Çϴµ¥ µµ¿òÀÌ µÈ´Ù°í º»´Ù.

 

 

 

  Áß¿äÇÑ °ÍÀº ¸¶À½Ã¬±è ¶Ç´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ÀÓ»óÀû Àû¿ë¿¡¼­ Ãß±¸ÇÏ´Â °ÍÀº ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡¼­¿Í´Â ´Þ¸® ±Ã±ØÀû ¿­¹ÝÀ» ¸ñÀûÀ¸·Î ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù. ÀÓ»óÀûÀ¸·Î ÀÀ¿ëµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡¼­´Â ±× ¸ñÀûÀÌ ½É¸®Àû ¹× ½ÅüÀû °Ç°­ÀÌ°í À£ºùÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» Àû¿ëÇÒ ¶§µµ ¸¶Âù°¡ÁöÀÌ´Ù.

 

 

IV. »õ·Î¿î ¸¶À½Ã¬±èÀÇ Àû¿ëÀ» À§ÇÑ Á¦¾ð

 

 

  ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó, Áï À§ºü½Î³ª ¸í»óÀº »ï¹ýÀÎÀ» ö°ßÇÏ°í ÇØÅ»ÇÏ´Â ±Ã±ØÀûÀÎ ¿­¹ÝÀ» ¸ñÇ¥·Î ¼öÇàµÈ´Ù. ¹°·Ð À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ¼öÇà°úÁ¤¿¡¼­ ¿©·¯ °¡Áö ÀÌÁ¡ÀÌ ³ªÅ¸³ªÁö¸¸ ÀÌ°ÍÀº ¾îµð±îÁö³ª ºÎ¼öÀûÀÎ °ÍÀ¸·Î ¿©°ÜÁø´Ù.

 

 

  ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ¸ñÇ¥¸¦ ÀÌ·ç±â À§Çؼ­´Â È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀ» Áß½ÉÀ¸·Î ½Å, ¼ö, ½Å, ¹ýÀÇ »ç³äó¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ Ã¶ÀúÇÏ°Ô ÀÌ·ç¾îÁ®¾ß ÇÏ°í, ÀÏ»ó»ýÈ°Àº Å©°Ô ´Ü¼øÈ­µÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù. ƯÈ÷ »çº¯ÀûÀÌ°í ¾ð¾îÀûÀÎ ºÎºÐÀº Å©°Ô ÁÙ¾îµé¾î¾ß Çϸç, ÀÏ»óÀÇ ¸ðµç ÇàÀ§¸¦ ¸¶À½Ã¬±è ÇÒ ¼ö ÀÖ¾î¾ß ÇÑ´Ù.

 

 

  ´ëºÎºÐÀÇ »ç¶÷µéÀº Ãâ°¡ÀÚ°¡ ¾Æ´Ï°í Àç°¡Àڷμ­ °¡Á¤À» À̲ø°í »çȸÀû Ã¥¹«¸¦ ´ÙÇϸ鼭 ÀÚ±â¹ßÀüÀ» ²ÒÇØ¾ß ÇÏ´Â »ýÈ°ÀÎÀÌ´Ù. Çö´ëÀÇ »ýÈ°ÀεéÀÌ ºÒ±³¿¡¼­ ÁöÇâÇÏ´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ¸ñÇ¥¸¦ ¼ö¿ëÇÏ°í ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ öÀúÇÏ°Ô ¼öÇàÇÏ´Â °ÍÀº ½±Áö ¾Ê´Ù. ±×·¯³ª ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» Çö½ÇÀûÀ¸·Î Àû¿ëÇÏ¿© »îÀÇ À£ºùÀ» ÁõÁøÇÏ´Â ¹æ¹ýÀ¸·Î Á¦½ÃÇÏ´Â °ÍÀº ¸¹Àº »ç¶÷µéÀÇ È£ÀÀÀ» ¹ÞÀ» °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  ÀÌ·± Ãø¸é¿¡¼­ ÃÖ±Ù¿¡ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÀÓ»óÀû ¹× ÀÏ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëÇÏ´Â ½Ãµµ°¡ ¸¹Àº »ç¶÷µé·ÎºÎÅÍ È£ÀÀÀ» ¹Þ°í ÀÖ°í, ½ÇÁ¦·Î ½ÅüÀû ¹× ½É¸®Àû À£ºùÀ» ÁõÁøÇÏ´Â È¿°ú¸¦ º¸ÀÌ°í ÀÖ´Ù.

 

 

  ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëÇÏ´Â ¿òÁ÷ÀÓ Áß ÀϺο¡¼­´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÌ »îÀÇ À£ºù¿¡ ¸Å¿ì µµ¿òÀÌ µÇ´Â °ÍÀÌÁö¸¸, ±×°ÍÀÌ ¹Ýµå½Ã ¸í»óÀ» ÅëÇؼ­¸¸ ¾ç¼ºµÇ´Â °ÍÀº ¾Æ´Ï¶ó°í º¸°í ÀÖ´Ù(Brown & Ryan, 2003, under review). ¿¹¸¦ µé¸é, ¸¶À½Ã¬±è¿¡¼­¿Í °°Àº, °æÇè¿¡ °³¹æÀûÀÌ°í ¼ö¿ëÀûÀÎ ÁÖÀÇ¿Í ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ¿©·¯ ÇüÅÂÀÇ ½É¸®Ä¡·á¸¦ ÅëÇؼ­µµ ÃËÁøµÉ ¼ö ÀÖ´Ù°í º¸°í ÀÖ´Ù(Epstein, 1990; Martin, 1997; Wilber, 2000).

 

 

  ÀÌ¿Í °ü·ÃÇؼ­ ÀϹÝÀûÀ¸·Î °üÂûµÇ°Å³ª, ȤÀº ´Ù¸¥ Á¢±ÙÀ» ÅëÇØ ¾ç¼ºµÇ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡¼­ °¡¸£Ä¡´Â ¸¶À½Ã¬±è°ú µ¿ÀÏÇÑÁö¿¡ ´ëÇؼ­´Â Á»´õ ¿¬±¸°¡ ÀÖ¾î¾ß ÇÒ °ÍÀ¸·Î º¸ÀδÙ. ´ÙÇàÈ÷ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÃøÁ¤À» À§ÇÑ ÀÛ¾÷ÀÌ ÃÖ±Ù¿¡ ½ÃÀÛµÈ °ÍÀº ¸¶À½Ã¬±èÀ» Á»´õ ¹Ù¸£°Ô ÀÌÇØÇÏ°í º¸±ÞÇϴµ¥ ¸¹Àº µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÌ´Ù. ´Ù¸¸ ÇöÀç °³¹ßµÈ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÃøÁ¤Àº ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ¸¶À½Ã¬±è°ú´Â ´Ù¼Ò Â÷ÀÌ°¡ ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î º¸À̸ç, ¾ÕÀ¸·Î Á»´õ ¹ßÀüÀÌ Àֱ⸦ ±â´ëÇØ º»´Ù.

 

 

 ÀÏ»óÀÇ »ýÈ°À» ¿µÀ§Çϸ鼭 »îÀÇ ½ºÆ®·¹½º¸¦ °¨¼Ò½ÃÅ°°í À£ºùÀ» ÁõÁø½ÃŲ´Ù´Â Çö½ÇÀû ÀÔÀå¿¡¼­´Â ¸¶À½Ã¬±è¿¡ ´ëÇØ Á»´õ ¿­¸° ÀÚ¼¼°¡ ÇÊ¿äÇÏ´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù. ¾Æ·¡¿¡¼­´Â ÀÌ¿Í °ü·ÃÇؼ­ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÀÓ»óÀû ȤÀº ÀÏ»ó»ýÈ°ÀÇ Àû¿ëÀ» À§ÇÑ Á¦¾ðÀ» Çϵµ·Ï ÇÏ°Ú´Ù.

 

 

 Ã¹Â°, ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ À£ºùÀÇ ÁõÁø°ú °ü·ÃµÈ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÇÑ°¡Áö·Î °íÁ¤½ÃÅ°±âº¸´Ù´Â ´Ù¸¥ À¯¿ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èµé¿¡ ´ëÇؼ­µµ ¾Ë¾Æº¸°í ¼ö¿ëÇÏ´Â °ÍÀÌ ÇÊ¿äÇÏ´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù. ÀÌ·± Ãø¸é¿¡¼­ Langer½ÄÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ¸¶À½Ã¬±è°ú ÇÔ²² Àû¿ëÇÏ´Â ½Ãµµ´Â ±àÁ¤ÀûÀ¸·Î Æò°¡µÈ´Ù.

 

 

  Langer½ÄÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀº ÁÖ¾îÁø °úÁ¦¸¦ °íÁ¤°ü³äÀ¸·Î º¸Áö ¾Ê°í ¿­¸° ¸¶À½À¸·Î ¹Ù¶óº½À¸·Î½á Á»´õ »ý»êÀûÀÌ°í âÀÇÀûÀ¸·Î ÇØ°áÇϴµ¥ µµ¿òÀÌ µÇ¸ç, °³ÀÎÀÇ À£ºù¿¡µµ µµ¿òÀÌ µÇ°í ÀÖ´Ù. ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ °³ÀÎÀÇ ³»¸éÀûÀÎ ¼ºÀå¿¡ ´õ ÃÊÁ¡ÀÌ ¸ÂÃß¾îÁ® ÀÖÀ½¿¡ ¹ÝÇÏ¿©, Langer½ÄÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀº ¿ÜºÎÀÇ º¯È­¿Í °³¼±¿¡µµ ÃÊÁ¡ÀÌ ¸ÂÃß¾îÁ® À־ Çö½Ç»ýÈ°¿¡ Á»´õ Àû±ØÀû ÀÚ¼¼·Î Àû¿ëÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

 

 

  ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÀÓ»óÀûÀ¸·Î Àû¿ëÇÏ´Â ´ëÇ¥Àû Àι°ÀÎ Kabat-ZinnÀº ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ ÇàÀ§¾ç½Ä(doing-mode)ÀÌ ¾Æ´Ï°í ¹«À§(ÙíêÓ)¾ç½Ä(non-doing mode) ȤÀº Á¸Àç¾ç½Ä(being-mode)ÀÓÀ» °­Á¶ÇÑ´Ù. ¹°·Ð ¿ì¸®°¡ Áö³ªÄ¡°Ô ÇàÀ§¾ç½Ä(doing-mode)À¸·Î »ç´Âµ¥¼­ ¸¹Àº ½ºÆ®·¹½º¸¦ °æÇèÇÏ´Â °Íµµ »ç½ÇÀÌÁö¸¸, ¿ì¸®´Â »ýÈ°ÀÎÀÌ´Ù. ÇÏ·çÁ¾ÀÏ ¼öÇุ ÇÒ ¼ö´Â ¾ø´Ù. ¿ì¸®´Â ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ Àû±ØÀûÀÎ ÇàÀ§(doing)¸¦ ÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ÁÖ¾îÁø ¹®Á¦¸¦ Ç®°í, °úÁ¦¸¦ ÇØ°áÇÏ°í, ´õ ³ªÀº ÇØ°áÀ» À§ÇÑ °èȹÀ» ¼¼¿ö¾ß ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÅëÇØ Á¸Àç¾ç½Ä(being-mode)À» °æÇèÇÏ´Â °ÍÀÌ ÇàÀ§¾ç½Ä(doing-mode)¿¡ µµ¿òÀÌ µÇ´Â °Íµµ »ç½ÇÀÌ´Ù. ±×·¯³ª Langer½ÄÀÇ ¸¶À½Ã¬±èó·³ ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ Àû±ØÀûÀ̸鼭µµ ¿­¸° ¸¶À½ÀÇ ÀÚ¼¼¸¦ ¼ö¾çÇÏ´Â °Íµµ ÇÊ¿äÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ ¾î¼¸é °è(Ìü), Á¤(ïÒ), Çý(û´)ÀÇ »ïÇÐ(ß²ùÊ)À» ÇÔ²² ½ÇõÇϸ鼭 ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÇØ¾ß ÇÑ´Ù´Â ºÒ±³ÀÇ ÀüÅëÀû °üÁ¡°úµµ ´õ ÀÏÄ¡µÇ´Â °ÍÀÏ ¼ö ÀÖ°Ú´Ù. ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» °¡¸£Ä¡°í º¸±ÞÇÏ´Â ÂÊ¿¡¼­´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÇÏ´Â °ÍÀÌ ¡®½Ä¹°Àΰ£¡¯µÇ´Â °Í °°´Ù´Â ÀϺÎÀÇ ¸ñ¼Ò¸®¿¡ ´ëÇؼ­µµ ÁÖ¸ñÇÒ ÇÊ¿ä°¡ ÀÖÀ» °Í °°´Ù. ¹°·Ð ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ¼öÇàÇÏ´Â °ÍÀÌ ½À°üÀûÀÌ°í ÀÚµ¿ÀûÀÎ »ý°¢À̳ª ÇൿÀ» ÁÙ¿©ÁֹǷÎ, ¿ÀÈ÷·Á ¡®½Ä¹°Àΰ£¡¯°ú´Â ¹Ý´ëµÇ´Â Ãø¸éÀÌ ÀÖÁö¸¸, ¿©ÀüÈ÷ Àû±ØÀû ÇàÀ§ÀÇ ½Çõ¿¡ À־´Â ¼Ò±ØÀûÀ̶ó°í ÇÏ°Ú´Ù.

 

 

  µÑ°, ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ¼öÇà¹æ¹ý¿¡ º¯È­¸¦ ÁÖ´Â °Íµµ ÇÊ¿äÇÏ´Ù°í »ý°¢µÈ´Ù. ±èÁ¤È£(2001)´Â ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÇØÅ»À» ¸ñÇ¥·Î ÇÏÁö ¾Ê°í ½ºÆ®·¹½ºÀÇ °ü¸®¸¦ ¸ñÇ¥·Î Çؼ­ ¼öÇà¹æ¹ý¿¡ º¯È­¸¦ Áֱ⵵ ÇÏ¿´´Ù. ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡¼­´Â ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­µµ ¸¶À½Ã¬±èÀ» À¯ÁöÇØ¾ß ÇÔÀ» °­Á¶ÇÏÁö¸¸, ½ÇÁ¦·Î´Â »ýÈ° ¼ÓÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀº ½±Áö ¾Ê´Ù. ´Ü¼øÇÑ ÇàÀ§ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀº ±×·¡µµ ÇÒ¸¸ ÇÏÁö¸¸, Ã¥À» Àаí, ´ëÈ­¸¦ ³ª´©°í, Çù»óÀ» ÇÏ°í, °èȹÀ» ¼¼¿ì´Â µî »ó´çÇÑ ÀÎÁöÀû ³ë·ÂÀ» ÇÊ¿ä·Î ÇÏ´Â ÇàÀ§¸¦ ¸¶À½Ã¬±èÇÑ´Ù´Â °ÍÀº ºÒ°¡´ÉÇÏÁö´Â ¾Ê´õ¶óµµ ¸Å¿ì ¾î·Á¿î °ÍÀÌ´Ù.

 

 

 

  ±èÁ¤È£(2001)´Â ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ Á¡ÁøÀûÀ¸·Î ÀÚ½ÅÀ» Á»´õ ÀÌÇØÇÏ°Ô µÇ¸é ¸¶À½À» ´Ù½º¸®´Â ÈûÀÌ ¾ç¼ºµÇ°í °á°úÀûÀ¸·Î ½ºÆ®·¹½º°ü¸®¿¡ µµ¿òÀÌ µÈ´Ù°í º¸¾Ò´Ù. À̸¦ À§ÇØ ±èÁ¤È£(2001)´Â ü°èÀû ¸¶À½Ã¬±èÀ» Á¦¾ÈÇÏ¿´´Ù. ü°èÀû ¸¶À½Ã¬±èÀº Á¾±³Àû »ö並 ¹èÁ¦ÇÏ°í, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¹æ¹ýÀ» Á»´õ ±¸Ã¼È­ÇÏ¿´À¸¸ç, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¹æ¹ý¿¡ ºÐ¼®Àû ¹æ¹ýÀ» Æ÷ÇÔÇÏ¿´´Ù.

 

 

 

  ±èÁ¤È£(2001)¿¡¼­´Â ü°èÀû ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÇÑ ÇüÅ·Î, Á¤¼­¿¡ ÃÊÁ¡À» µÎ°í ¸¶À½Ã¬±èÇÒ Á¤¼­ÀÇ ¸ñ·ÏÀ» ¼¼ºÐÈ­ÇÔÀ¸·Î½á °¢ÀÚ°¡ ÀÚ½ÅÀÇ Á¤¼­»óŸ¦ ´õ Àß ¸¶À½Ã¬±èÇÏ°í ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖµµ·Ï ÇÏ´Â Á¤¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Á¦¾ÈÇÏ¿´´Ù. ´õ ³ª¾Æ°¡ µ¿±â-ÀÎÁö¿¡ ÃÊÁ¡À» µÎ°í ¸¶À½Ã¬±èÇÒ µ¿±â-ÀÎÁöÀÇ ¸ñ·ÏÀ» ¼¼ºÐÈ­ÇÔÀ¸·Î½á °¢ÀÚ°¡ ÀÚ½ÅÀÇ µ¿±â-ÀÎÁö¿¡ ´ëÇØ ´õ Àß ¸¶À½Ã¬±èÇÏ°í ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖµµ·Ï ÇÏ´Â µ¿±â-ÀÎÁö ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¹æ¹ýµµ °³¹ßÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù°í º»´Ù. ¿¹¸¦ µé¸é ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ ½ºÆ®·¹½º¸¦ ±¸¼ºÇÏ´Â ºÎÀûÀýÇÑ µ¿±â-ÀÎÁö, ºñÇÕ¸®Àû ÀÎÁöÃ¥·«ÀÇ À¯Çü µî(±èÁ¤È£, 2000, 2002; ±èÁ¤È£¿Í ±è¼±ÁÖ, 1998)Àº ¸¶À½Ã¬±èÇÒ ´ë»óÀÇ ¸ñ·ÏÀ¸·Î ÁÁÀº ¿ªÇÒÀ» ÇÒ °ÍÀÌ´Ù.

 

 

 

  ÀÌ¿Í °°ÀÌ ¸¶À½Ã¬±èÇÒ ´ë»ó¿¡ ´ëÇÑ ¸ñ·ÏÀ» ¸¸µå´Â °ÍÀº ¸¶À½Ã¬±èÀ» Á¦´ë·Î Çϱâ À§Çؼ­ µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÌ´Ù. ºÒ±³ÀÇ »ç³äó¿¡¼­ ¼³¸íÇÏ´Â ½Å, ¼ö, ½É, ¹ýÀÇ ³»¿ëÀ» º¸¸é ÀÏÁ¾ÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÇÒ ´ë»óÀÇ ¸ñ·ÏÀ¸·Î º¼ ¼öµµ ÀÖ´Ù. ´ÜÁö, ´ë»óÀÌ ³Ê¹« Å©°Ô ºÐ·ùµÇ¾î Àִٰųª Çö´ëÀÎ ¶Ç´Â ºÒ±³¿¡ Àͼ÷ÇÏÁö ¾ÊÀº »ç¶÷µé¿¡°Ô´Â ½±°Ô ´Ù°¡¿ÀÁö ¾Ê°Ô ºÐ·ùµÇ¾î ÀÖ´Ù´Â ´ÜÁ¡ÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌ·¸°Ô º¼ ¶§, Á¤¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ̳ª µ¿±â-ÀÎÁö ¸¶À½Ã¬±èÀº ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¸ñ·ÏÀ» Çö´ëÀÎÀÌ ÀÌÇØÇϱ⠽¬¿ì¸é¼­ ½Ç¿ëÀûÀÎ ¹æ½ÄÀ¸·Î ¸¸µé¾î¼­ ¸¶À½»óŸ¦ Á»´õ Á¤È®ÇÏ°Ô ¸¶À½Ã¬±èÇϴµ¥ µµ¿òÀ» ÁÙ ¼ö ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ¸¶À½Ã¬±èÀ» À§Çؼ­´Â ´ë»ó¿¡ ºÐ¸íÈ÷ ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀÏ ¼ö ÀÖ¾î¾ß Çϴµ¥, ¶§·Î´Â ±× ´ë»óÀÌ ºÒ¸í·áÇÒ ¶§°¡ ÀÖ´Ù. ÀÌ·² ¶§ Á¤¼­³ª µ¿±â-ÀÎÁöÀÇ ¸ñ·ÏÀÌ ÁغñµÇ¾î ÀÖÀ¸¸é ÀÌ°ÍÀ» Âü°í·Î Çؼ­ ÀÚ½ÅÀÇ ¸¶À½»óŸ¦ Á»´õ ¸í·áÇÏ°Ô °üÂûÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

 

 

 

  ÀúÀÚÀÇ °³ÀÎÀû ¼öÇà°æÇèÀ̳ª Áöµµ°æÇèÀ¸·Î º¼ ¶§, È£Èí¸¶À½Ã¬±èÀÇ °æ¿ì¿¡µµ ´ÜÁö Ä౸¸Û ¾ÈÂÊ¿¡¼­ ´À²¸Áö´Â È£Èí°¨°¢À» ´À²¸º¸¶ó°í Çϱ⺸´Ù´Â, ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ´À³¥ ¼ö Àִ ȣÈí°¨°¢ÀÇ ¸ñ·ÏÀ» Á¦°øÇÏ´Â °ÍÀÌ È£Èí¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ´õ ÀßÇÏ°Ô Çϴµ¥ µµ¿òÀÌ µÈ´Ù.5) ¹Ì¾á¸¶

ÀÇ ¸¶ÇϽà ½º´ÔÀÇ ÀüÅëÀ» µû¶ó ºÒ±³ÀÇ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» º¸±ÞÇÏ´Â ´Üü¿¡¼­´Â ¸¶À½Ã¬±èÇÒ ¶§ ¡®¸íĪºÎ¿©Çϱâ(labelling)¡¯¸¦ ÇÑ´Ù(U Janakabhivamsa, 1992). ÀϺο¡¼­´Â ÀÌ·¯ÇÑ ¹æ½ÄÀÌ »çº¯ÀûÀÌ°í ÆÇ´ÜÀûÀÎ ÀÛ¾÷À̹ǷΠ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡ ºÎÀûÀýÇϰųª ºÒÇÊ¿äÇÏ´Ù°í º¸±âµµ ÇÏÁö¸¸, ÀúÀÚÀÇ ÀÔÀå¿¡¼­ º¸¸é ÀÌ·¯ÇÑ ¸íĪºÎ¿©ÇϱⰡ ÀÚ½ÅÀÇ ¸¶À½»óŸ¦ Á»´õ ¸í·áÇÏ°Ô ¾Ë¾ÆÂ÷¸®´Âµ¥ µµ¿òÀÌ µÈ´Ù°í ÆǴܵȴÙ.

 

 

 

  Á¤¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ̳ª µ¿±â-ÀÎÁö ¸¶À½Ã¬±èÀº Àϻ󿡼­ ´Ù¸¥ »ç¶÷µé°ú »óÈ£ÀÛ¿ëÀ» ÇÒ ¶§µµ ÀÚ½ÅÀ» ¹Ù¶óº¸´Âµ¥ Àû¿ëÇÒ ¼ö ÀÖÀ¸¸ç, ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ ÀÌÇØ¿¡µµ µµ¿òÀÌ µÈ´Ù. ¾Õ¿¡¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¾È-¹Û ¹®Á¦¸¦ ´Ù·ç¾ú´Ù. À̶§ ¸¶À½Ã¬±èÀº ¹Û, Áï ´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡ ´ëÇؼ­µµ ÀÌ·ç¾îÁ®ÇÔÀ» °­Á¶ÇßÀ¸³ª, ½ÇÁ¦·Î´Â ÀÚ±â Àڽſ¡ ´ëÇؼ­¸¸ ¸¶À½Ã¬±èÇÏ´Â °ÍÀÌ ´ëºÎºÐÀÇ °æ¿ìÀÌ´Ù. ±×·¯³ª Á¤¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ̳ª µ¿±â-ÀÎÁö ¸¶À½Ã¬±èÀº ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ ÇൿÀ» ÅëÇؼ­µµ ±× »ç¶÷ÀÇ Á¤¼­³ª µ¿±â-ÀÎÁö¸¦ Á»´õ ºÐ¸íÈ÷ ¾Ë°Ô Çϴµ¥ µµ¿òÀÌ µÉ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù. ´Ù¸¥ »ç¶÷À» Æ÷ÇÔÇؼ­ ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÇ Á¤¼­³ª µ¿±â-ÀÎÁö¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÅëÇØ Æò¼Ò¿¡ »ç¿ëµÇ´Â ºÎÀûÀýÇÑ µ¿±â, ºñÇÕ¸®ÀûÀÎ ÀÎÁöÃ¥·« µî¿¡ ´ëÇØ ´õ Àß ÀÌÇØÇÏ°Ô µÇ°í ´õ ³ªÀº ¼±ÅÃÀ» ÇÒ ¼ö ÀÖ°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù.

 

 

 

  ¼Â°, À§¿¡¼­ ¼³¸íÇÑ Ã¼°èÀû ¸¶À½Ã¬±è°ú °ü·ÃµÈ °ÍÀ¸·Î, ÀÏ»ó»ýÈ°¿¡¼­ °¢ °³ÀÎÀÌ ÀÚ½ÅÀÌ Çö¸íÇÏ°Ô ÇൿÇϴµ¥, ȤÀº ÀÚ½ÅÀÇ ½ºÆ®·¹½º¸¦ ÁÙÀÌ°í À£ºùÀ» ÁõÁøÇϴµ¥ ÇÊ¿äÇÑ ºÎºÐÀ» Àû±ØÀûÀ¸·Î ¹è¿ì°í ±×°ÍÀ» ¸¶À½Ã¬°Ü ½ÇõÇÏ´Â ¹æ½ÄÀÇ Ã¼°èÀû ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÈÆ·ÃÇÏ´Â °Íµµ ÁÁ´Ù.

 

 

¿¹¸¦ µé¾î, Àΰ£°ü°è¿¡ ¹Ì¼÷ÇÑ »ç¶÷ÀÌ ÀÖ´Ù°í ÇÒ ¶§, ±× »ç¶÷Àº ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ¹è¿òÀ¸·Î½á Àΰ£°ü°è¿¡¼­ µµ¿òÀ» ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª ¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó¿¡ ´õÇؼ­ Àû±ØÀûÀ¸·Î Àΰ£°ü°è¿¡ µµ¿òÀÌ µÇ´Â ±â¼úÀ» ¹è¿ì°í ±×°ÍÀ» ¸¶À½Ã¬±èÇÑ´Ù¸é ´õ µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÌ´Ù. ±¸Ã¼ÀûÀÎ ¿¹·Î, ¡®Àú »ç¶÷ÀÌ ³ª¸¦ ¾î¶»°Ô º¸°í ÀÖ³ª¡¯¿Í ¡®Àú »ç¶÷ÀÌ ¹«¾ùÀ» ¿øÇÏ°í ÀÖ³ª¡¯ÀÇ µÎ °¡Áö ¸¶À½»óŸ¦ ³õ°í º¼ ¶§, ÀÚ½ÅÀÌ ÀüÀÚÀÇ ¸¶À½»óÅ¿¡ ÀÖÀ¸¸é ±×·¯ÇÑ ¸¶À½»óÅ¿¡ ÀÖ´ÂÁö ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÏ°í, ÈÄÀÚÀÇ ¸¶À½»óÅ¿¡ ÀÖÀ¸¸é ¶Ç ±×·¯ÇÑ ¸¶À½»óÅ¿¡ ÀÖ´ÂÁö ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ȤÀº ¡®ÄªÂùÇÏ°íÀÚ ÇÏ´Â ¸¶À½¡¯ÀÌ ÀÖÀ¸¸é ÀÖ´Â ÁÙ ¸¶À½Ã¬±èÇÏ°í, ¾øÀ¸¸é ¾ø´Â ÁÙ ¸¶À½Ã¬±èÇÑ´Ù. ÀÌ°ÍÀº ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±è ¹æ¹ý¿¡¼­ ÇÏ´Â ½É³äó³ª ¹ý³äóÀÇ ¸¶À½Ã¬±è°ú Å©°Ô ´Ù¸£Áö ¾Ê´Ù. ´ÜÁö ±¸Ã¼ÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ¸ñ·Ï¿¡ À־ ´Ù¸¦ »ÓÀÌ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¾Ë¾ÆÂ÷¸²Àº ÀÚ½ÅÀÇ ¸¶À½»óŸ¦ ´õ Àß ¾Ë°Ô ÇÏ°í ´õ Çö¸íÇÑ ¸¶À½»óÅÂ¿Í ±×¿¡ µû¸¥ ÇൿÀ» ¼±ÅÃÇϴµ¥ µµ¿òÀ» ÁÙ °ÍÀÌ´Ù.

 

 

  ¶Ç ´Ù¸¥ ¿¹·Î, ÀÚ½ÅÀÇ ¾ó±¼¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Çϸç, ¾ó±¼¿¡ ¹Ì¼Ò°¡ ÀÖÀ¸¸é ¡®³» ¾ó±¼¿¡ Áö±Ý ¹Ì¼Ò°¡ ÀÖÀ½¡¯À» ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÏ°í, ¾ó±¼¿¡ ¹Ì¼Ò°¡ ¾øÀ¸¸é ¡®³» ¾ó±¼¿¡ Áö±Ý ¹Ì¼Ò°¡ ¾øÀ½¡¯À» ¾Ë¾ÆÂ÷¸²ÇÏ´Â °Íµµ ÁÁÀº ¸¶À½Ã¬±èÀÌ µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. À̰͵µ ÀüÅëÀûÀÎ ¸¶À½Ã¬±èÀ¸·Î º¸¸é ½Å³äó¿¡ ÇØ´çÇÑ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖÀ¸¸ç, ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ±¸Ã¼ÀûÀÎ ¸ñ·Ï¿¡¼­¸¸ Â÷ÀÌ°¡ ÀÖ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ¾ó±¼¿¡ ´ëÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀº ¹Ì¼Ò¸¦ Áþ´Â Àû±ØÀû ÇàÀ§¸¦ ÇÏ°Ô ÇÏ°í, ±× ÇàÀ§¸¦ ¸¶À½Ã¬±èÇϸç, ±× ¹Ì¼Ò¸¦ ¸¶À½Ã¬±è ÇÒ ¼ö ÀÖ°Ô ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ¾ó±¼ÀÇ ¹Ì¼Ò´Â ÀÚ½ÅÀº ¹°·ÐÀÌ°í ´Ù¸¥ »ç¶÷±îÁö ±âºÐÁÁ°Ô ¸¸µé¾îÁØ´Ù.

 

 

  À§¿¡¼­ ¼Ò°³ÇÑ Langer½Ä ¸¶À½Ã¬±èÀ̳ª ü°èÀû ¸¶À½Ã¬±èÀÌ ÀüÅëÀûÀÎ ÀǹÌÀÇ ¸¶À½Ã¬±èÀº ¾Æ´Ò ¼öµµ ÀÖ´Ù. ¸ðµç °ÍÀ» ´Ù ³»·Á³õÀº »óÅ¿¡¼­, ¼±°ú ¾Ç, Çູ°ú ±«·Î¿ò µîÀÇ ÀÌ¿øÀûÀÎ »óÅ ¸ðµÎ¿¡ ´ëÇØ ÃÊ¿¬ÇÑ ÀÔÀåÀ» ÃëÇϸ鼭, ÀÖ´Â ±×´ë·ÎÀÇ Á¸ÀçÀÇ ½Ç»óÀ» ö°ßÇÏ´Â ¸¶À½Ã¬±èÀº µÇÁö ¸øÇÒ ¼öµµ ÀÖ´Ù. ±×·¯³ª, Àû¾îµµ ÀÚ½ÅÀÇ ¸¶À½ÀÌ ¾î¶² »óÅ¿¡ ÀÖ°í, ¾î¶»°Ô ¿òÁ÷À̸ç, ¾î¶»°Ô Çϸé ÀڽŰú ÁÖº¯»ç¶÷µéÀÌ ÇູÇÑÁö¸¦ ¹Ù¸£°Ô ¾Ë°í ½ÇõÇϴµ¥´Â ÀÌ·¯ÇÑ ¸¶À½Ã¬±èÀÌ µµ¿òÀÌ µÉ °ÍÀÌ´Ù. ¾ÕÀ¸·Î ¸¶À½Ã¬±è°ú ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ÀÓ»óÀû ¶Ç´Â ÀÏ»ó»ýÈ°ÀÇ Àû¿ëÀ» À§ÇÑ ½Ãµµ°¡ ¸¹ÀÌ ÀÌ·ç¾îÁö±â¸¦ ±â´ëÇغ»´Ù.

 

Âü°í¹®Çå

°­¸íÈñ (2001). ānāpānasati ¼öÇàÀÇ satiÀÇ ÀÇ¹Ì -ºÒ±³»ç¸¦ Áß½ÉÀ¸·Î- Çѱ¹ºÒ±³ÇÐ, 29, 101-132.

°ÅÇØ (1993). ±ú´ÞÀ½ÀÇ ±æ: ±Ùº»ºÒ±³ ¸í»ó°üÂû ¼öÇà¹ý (°³Á¤ÆÇ). ¼­¿ï: ´ã¸¶°£´Ù.

±Ç¼®¸¸ (1998). ºÒ±³¼öÇà¹ý¿¡ ´ëÇÑ ½É¸®ÇÐÀû °íÂû: ß²ùÊÀ» Áß½ÉÀ¸·Î. ½É¸®ÇÐÀÇ ¿¬±¸¹®Á¦, 5, 99-143.

±è¹Ì¸®Çý, ±èÁ¤È£, ±è¼öÁø (2003). È£Èí¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ °ú¹Î¼º´ëÀåÁõÈıº ȯÀÚµéÀÇ ½É¸®°Ç°­¿¡ ¹ÌÄ£ È¿°ú. Çлý»ýÈ°¿¬±¸, 19, 37-52. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ Çлý»ýÈ°¿¬±¸¼Ò.

±è¼öÁø (2003). ¸¶À½Ã¬±è¸í»óÀÌ ÃøµÎÇϾÇÀå¾Ö ȯÀÚµéÀÇ ÅëÁõ°ú ±â´ÉÀå¾ÖÀÇ °¨¼Ò¿¡ ¹ÌÄ¡´Â È¿°ú. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ ´ëÇпø ¼®»çÇÐÀ§Ã»±¸³í¹®.

±èÀ缺 (2003). ¡®Ã¹ ¹ø° ¼±Á¤ÀÇ ÀÇÀÇ¿Í À§»ó¿¡ ´ëÇÑ °íÂû¡¯¿¡ ´ëÇÑ ³íÆò. ºÒ±³Çבּ¸È¸ Á¦17Â÷ Çмú¹ßǥȸ.

±èÁ¤±Ô (2003). ºñÆĻ糪 ¸í»ó°ú ÀÎÁöÇൿ Ä¡·á¸¦ ÅëÇÕÇÑ ºÒ¾ÈÀå¾ÖÀÇ °Ô½´Å»Æ® ½É¸®Ä¡·á. Çѱ¹½É¸®ÇÐȸÁö:ÀÓ»ó, 22(3), 475-503.

±èÁ¤È£ (1994a). ÀÎÁö°úÇаú ¸í»ó. ÀÎÁö°úÇÐ, 4&5, 53-84.

±èÁ¤È£ (1994b). ±¸Á¶ÁÖÀÇ ½É¸®Çаú ºÒ±³ÀÇ »ç³äó ¼öÇàÀÇ ºñ±³. Çѱ¹½É¸®ÇÐȸÁö: ÀϹÝ, 13, 186-206.

±èÁ¤È£ (1995). ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÇ ¼ÒÁý´Ü ¼öÇà¿¡ °üÇÑ ¿¬±¸. Çлý»ýÈ°¿¬±¸, 11, 1-35. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ Çлý»ýÈ°¿¬±¸¼Ò.

±èÁ¤È£ (1996a). Çѱ¹ÀÇ °æÇèÀû ¸í»ó¿¬±¸¿¡ ´ëÇÑ °íÂû. »çȸ°úÇבּ¸, 3, 79-131. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ »çȸ°úÇבּ¸¼Ò.

±èÁ¤È£ (1996b). À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ½É¸®ÇÐÀû °íÂû. »çȸ°úÇבּ¸, 4, 35-60. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ »çȸ°úÇבּ¸¼Ò. 

±èÁ¤È£ (1998). ºÒ±³¿Í û¼Ò³âÀÇ ½É¼º±³À°. Á¾±³±³À°Çבּ¸, 5, 61-88.

±èÁ¤È£ (2000a). Á¶±Ý ´õ ÇູÇØÁö±â: º¹ÁöÁ¤¼­ÀÇ È¯°æ-Çൿ¸ñ·Ï. ¼­¿ï: ÇÐÁö»ç.

±èÁ¤È£ (2000b). ½ºÆ®·¹½ºÀÇ ¿øÀÎÀ¸·Î ÀÛ¿ëÇÏ´Â µ¿±â ¹× ÀÎÁö. Çлý»ýÈ°¿¬±¸, 16, 1-26. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ Çлý»ýÈ°¿¬±¸¼Ò.

±èÁ¤È£ (2001). ü°èÀû ¸¶À½Ã¬±èÀ» ÅëÇÑ ½ºÆ®·¹½º°ü¸®: Á¤¼­ ¸¶À½Ã¬±èÀ» Áß½ÉÀ¸·Î. Çѱ¹½É¸®ÇÐȸÁö: °Ç°­, 6, 23-58.

±èÁ¤È£ (2002). ºñÇÕ¸®Àû ÀÎÁöÃ¥·«°ú ½ºÆ®·¹½º. Çѱ¹½É¸®ÇÐȸÁö:°Ç°­, 7, 287-315.

±èÁ¤È£ (2003). Åä·Ð: ¸í»ó¼öÇà¿¡¼­ÀÇ ¾È°ú ¹ÛÀÇ ¹®Á¦. ¸ÀÁö¸¶´Ï±î¾ß ÀüÁý ¿Ï°£±â³ä¼¼¹Ì³ª. 2003.12.12. 

±èÁ¤È£, ±è¹Ì¸®Çý, ±è¼öÁø (2003). È£Èí¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ °ú¹Î¼º´ëÀåÁõÈıºÀÇ Áõ»ó¿¡ ¹ÌÄ£ È¿°ú: ¿¹ºñÀû ¿¬±¸. ÀÎÁöÇൿġ·á, 3(1), 69-80.

±èÁ¤È£, ±è¼±ÁÖ (1998). ½ºÆ®·¹½ºÀÇ ÀÌÇØ¿Í °ü¸®. ¼­¿ï: µµ¼­ÃâÆÇ ¾Æ¸§´Ù¿î¼¼»ó.

±èÁ¤È£, ±è¼öÁø (2002). °ú¹Î¼º´ëÀåÁõÈıº(Irritable Bowel Syndrome; IBS)À» À§ÇÑ È£Èí¸¶À½Ã¬±è ¸í»ó ÇÁ·Î±×·¥ÀÇ ½ÇÁ¦. Çлý»ýÈ°¿¬±¸, 18, 25-67. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ Çлý»ýÈ°¿¬±¸¼Ò.

±èÁ¤È£, Á¶ÇöÁø (2002). ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀ» ÅëÇÑ Ã¼ÁßÁ¶Àý ÇÁ·Î±×·¥ÀÇ ½ÇÁ¦. Çлý»ýÈ°¿¬±¸, 18, 86-109. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ Çлý»ýÈ°¿¬±¸¼Ò.

±èÁØÈ£ (2000). ÃʱâºÒÀü¿¡ ³ªÅ¸³­ Áö°ü(ò­Îº)°³³ä. Çѱ¹¼±ÇÐ, 1, 285-307.

±èÇöÁø (1989). Vapassana¿¡ °üÇÑ °íÂû. µ¿±¹»ç»ó, 22, 177-192.

±èÇüÁØ (2000). ¿ø½Ã¼±(êªã·àÉ)ÀÇ º»Áú ¹× ¼ö½À±¸Á¶¿¡ °üÇÑ ÀÏ°í. ºÒ±³Çבּ¸, 1, 367-391.

¹Ú¼® (1997). ¹Ú¼® ±³¼öÀÇ ¸í»ó ±æ¶óÀâÀÌ. ¼­¿ï: µµ¼Ö.

ÀÌÁö¼± (2004). ¸¶À½Ã¬±è ¸í»óÀÌ °ú¹Î¼º´ëÀåÁõÈıº¿¡ ¹ÌÄ¡´Â È¿°ú : ¿©ÀÚ ÁßÇлýÀ» ´ë»óÀ¸·Î. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ ´ëÇпø ¼®»çÇÐÀ§Ã»±¸³í¹®. 

Àΰæ (2001). ÃʱâºÒ±³¿¡¼­ÀÇ Áö°ü(ò­Îº)°ú »ç¼±(ÞÌàÉ). º¸Á¶»ç»ó, 16, 89-119.

ÀÓ½ÂÅà (2001a). »ç¶ì(sati)ÀÇ ÀÇ¹Ì¿Í ¾²ÀÓ¿¡ °üÇÑ °íÂû. º¸Á¶»ç»ó, 16, 9-39.

ÀÓ½ÂÅà (2001b). ÃʱâºÒ±³ÀÇ °æÀü¿¡ ³ªÅ¸³­ »ç¸¶Å¸ºü½Î³ª. ÀεµÃ¶ÇÐ, 11(1), 205-234. 

ÀÓ½ÂÅà (2003). ¸¶À½ÁöÅ´(sati)ÀÇ À§»ó°ú ¿ë·Ê¿¡ ´ëÇÑ Àç°ËÅä. º¸Á¶»ç»ó, 19, 320-351.

ÀåÇö°© (2000). ¸í»óÀ» ÅëÇÑ ÀÚ±â Ä¡À¯. Àι®¿¬±¸, 39, 255-283. ¿µ³²´ëÇб³ Àι®°úÇבּ¸¼Ò.

ÀüÀ缺 (1994). ºü¾Ë¸®¾î»çÀü. ¼­¿ï: Çѱ¹ºÒ±³´ëÇÐÃâÆǺÎ.

ÀüÀ缺 (2003). öÇÐÀû ÀÔÀå¿¡¼­ º» ¼öÇà¿¡¼­ÀÇ ¡°¾È¡±°ú ¡°¹Û¡±ÀÇ ¹®Á¦-Ãʱâ°æÀü¿¡¼­ÀÇ ¡°¾ÈÆÆ¡±ÀÇ ½ºÆåÆ®·³¿¡ ´ëÇÏ¿©-. ¸ÀÁö¸¶´Ï±î¾ß ÀüÁý ¿Ï°£±â³ä¼¼¹Ì³ª. 2003.12.12. 

Á¤¿ø (1998). À§ºü»ç³ª ÀÔ¹®. 1998 ±æ»ó»ç¼ö·ÃȸÀÚ·á.

Á¤ÁØ¿µ (2003). ´ë³äó°æ¿¡¼­ º¸ÀÌ´Â ¼ö³äóÀÇ ½Çõ°ú ÀÌÇØ. ºÒ±³Çבּ¸È¸ 20Â÷ ¹ßÇ¥.

Á¶ÁØÈ£ (2000). ÃʱâºÒ±³¿¡ ÀÖ¾î Áö°ü(ò­Îº)ÀÇ ¹®Á¦. Çѱ¹¼±ÇÐ, 1, 321-358.

Á¶ÁØÈ£ (2001). vipassanāÀÇ ÀνķÐÀû ±Ù°Å -ºü¾Ë¸®(Pali) °æÀüÀ» Áß½ÉÀ¸·Î-. º¸Á¶»ç»ó, 16, 41-88.

Á¶ÇöÁø (2003). ¸¶À½Ã¬±è¸í»óÀÌ Èí¿¬ÁßÇлýÀÇ ±Ý¿¬°ú ½É¸®Àû Ư¼º¿¡ ¹ÌÄ¡´Â È¿°ú. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ ´ëÇпø ¼®»çÇÐÀ§Ã»±¸³í¹®.

ÃÖºÀ¼ö (1995). ºÎÆĺұ³(Ý»÷ïÝÖÎç)½Ã´ëÀÇ »ç³äó(ÞÌæöô¥)¼³¿¡ ´ëÇÏ¿© -À¯ºÎ(êóÝ»)¿Í ³²¹æ»óÁºÎ(ÑõÛ°ß¾ñ¨Ý»)¸¦ Áß½ÉÀ¸·Î-. ºÒ±³Çк¸, 32, 261-288. µ¿±¹´ëÇб³ ºÒ±³¹®È­¿¬±¸¿ø.

ÃÖÈƵ¿ (2001) Á¤½ÅÄ¡·á¿Í ºÒ±³ -À¯½ÄºÒ±³¿Í À§ÆĻ糪 ¸í»óÀ» Áß½ÉÀ¸·Î- °úÇлç»ó, 39, 148-165.

ÇÑÁø¼÷ (2004). ¸¶À½Ã¬±è¸í»óÀÌ °ú¹Î¼º´ëÀåÁõÈıº ȯÀÚµéÀÇ Áõ»ó°ú ½É¸®Àû Ư¼º¿¡ ¹ÌÄ¡´Â È¿°ú. ´ö¼º¿©ÀÚ´ëÇб³ ´ëÇпø ¼®»çÇÐÀ§Ã»±¸³í¹®.

Bhikkhu Bodhi (1984). The noble eightfold path. Kandy: The Wheel Publication.

Bishop, S.R. (2002). What do we really know about mindfulness-based stress reduction? Psychosomatic Medicine, 64, 71-84.

Bishop, S.R., Lau, M., Shapiro, S.L., Carlson, L., & Anderson (in press). Mindfulness: A proposed operational definition. Clinical psychology: Science and practice.

Brown, KW., & Ryan, R.M. (2003). The benefits of being present: Mindfulness and its role in psychological well-being. Journal of Personality and Social Psychology, 84(4), 822-848.

Brown, KW., & Ryan, R.M. (under review). Perils and promise in defining and measuring mindfulness.

Buddhaghosa(1999). À§¼ùµð¸·°¡(1, 2): ûÁ¤µµ·Ð [Visuddhimagga]. (¹ü¶ó ¿ª). ¼­¿ï: È­Àº°¢. (¿øÀüÀº

425³â°æ¿¡ ÃâÆÇ)

Buddhaghosa(2004). ûÁ¤µµ·Ð(1, 2, 3): À§¼ýµð¸·°¡ [Visuddhimagga]. (´ë¸² ¿ª). ¼­¿ï: ÃʱâºÒÀü¿¬±¸¿ø.

(¿øÀüÀº 425³â°æ¿¡ ÃâÆÇ)

Epstein, M. (1990). Psychodynamics of meditation: Pitfalls on the spiritual path. Journal of Transpersonal Psychology, 22, 12-34.

Epstein, R.M. (2003a). Mindful practice in action(I): Technical competence, evidence-based medicine, and relationship-centered care. Families, Systems & Health, 21(1), 1-9.

Epstein, R.M. (2003b). Mindful practice in action(II): Cultivating habits of mind. Families, Systems & Health, 21(1), 11-17.

Gunaratana, H. (2001). °¡Àå ¼Õ½¬¿î ±ú´ÞÀ½ÀÇ ±æ [Mindfulness in plain English]. (¼ÕÇý¼÷ ¿ª). ¼­¿ï: ¾Æ¸§µå¸®¹Ìµð¾î. (¿øÀüÀº 1991¿¡ ÃâÆÇ)

Hart, W. (1991). ´ÜÁö ¹Ù¶óº¸±â¸¸ Ç϶ó (1993³â ÆÇ¿¡¼­´Â ÁöÇýÀÇ °³¹ß: °í¿£Ä«ÀÇ °¡¸£Ä§). (ÀÎ°æ ¿ª). ¼­¿ï: ±æ.

Helen, M.S., & Teasdale, J.D. (2004). Mindfulness-based cognitive therapy for depression: replication and exploration of differential relapse prevention effects. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 72(1), 31-40.

Horton-Deutsch, S.L., & Horton, J.M. (2003). Mindfulness: Overcoming intractable conflict. Archives of Psychiatric Nursing, 17(4), 186-193.

Kabat-Zinn, J. (1990). Full catastrophe living: Using the wisdom of your body and mind to face stress, pain, and illness. New York: Delta.  (¸í»ó°ú ÀÚ±âÄ¡À¯ (»ó, ÇÏ). ÀåÇö°©°ú ±è±³Çå °ø¿ª. 1998. ¼­¿ï: ÇÐÁö»ç.)

Kabat-Zinn, J. (1994) Wherever you go, there you are: Mindfulness meditation in everyday life. New York: Hyperion.

Kabat-Zinn, J., Lipworth, L., & Burney, R. (1985). The clinical use of mindfulness meditation for the self-regulation of chronic pain. Journal of Behavioral Medicine, 8, 163-190.

Kabat-Zinn, J., Massion, A.O., Kristeller, J., Peterson, L.G., & Fletcher, K.E., Pbert, L., Lenderking, W.R. & Santorelli, S.F. (1992). Effectiveness of meditation-based stress reduction program in the treatment of anxiety disorders. American Journal of Psychiatry, 19, 936-943.

Kornfield, J. (1993). The seven factors of enlightenment. In R. Walsh &F. Vaughan (Eds.), Paths beyond ego: The transpersonal vision (pp.56-59).

Langer, E.J. (1989). Mindfulness. MA: Addison-Wesley.

Langer, E.J. (1997). The power of mindful learning. MA: Perseus Publishing.

Langer, E.J., & Rodin, J. (1976). The effects of choice and enhanced personal responsibility for the aged: A field experiment in an institutional setting. Journal of Personality and Social

Psychology, 34, 191-198.

Martin, J.R. (1997). Mindfulness: A proposed common factor. Journal of Psychotherapy Integration, 7, 291-312.

Miller, J.J., Fletcher, K., & Kabat-Zinn, J. (1995). Three-year follow-up and clinical implications of a mindfulness meditation-based stress reduction intervention in the treatment of anxiety disorders. General Hospital Psychiatry, 17, 192-200.

Nānavira (2000). ¸¶À½Ã¬±è°ú ¾Ë¾ÆÂ÷¸² [Mindfulness and awareness]. (°­´ëÀÚÇà ¿ª). ¼­¿ï: °í¿äÇѼҸ®.

Nyanaponika (1962). The heart of Buddhist meditation. London: Rider.

Ott, M.J. (2002). Mindfulness meditation in pediatric clinical practice. Pediatric Nursing, 28(5), 487-490, 535.

Phra Debvedi (1990). Sammasati: An exposition of right mindfulness. Translated from Thai by Dhamma-Vijaya. Bangkok: Buddhadhamma Foundation Publications.

Proulx, K. (2003). Integrating mindfulness-based stress reduction. Holistic Nursing Practice, 17(4), 201-208.

Rocheleau, A.E. (2001). Mindfulness-based intervention as an adjunctive treatment for enhancing outcomes obtained with traditional parent training for conduct problem children. Doctoral Dissertation. Duke University, USA.

Roth,B., & Stanley, T.-W. (2002). Mindfulness-based stress reduction and healthcare utilization in the inner city: Preliminary findings. Alternative Therapies, 8(1), 60-66.

Segal, Z.V., Williams, J.M.G., & Teasdale, J.D. (2002). Mindfulness-based cognitive therapy for depression: A new approach to preventing relapse. New York: Guilford Press.

Shapiro, S.L., & Schwartz, G.E. (2000). The role of intention in self-regulation: Toward intentional systemic mindfulness. In M. Boekaerts, P.R. Pintrich, & M. Zeidner (Eds.), Handbook of self-regulation. NY: Academic Press.

Shapiro, S.L., Schwartz, G.E., & Santerre, C. (2002). Meditation and positive psychology, In C. R. Synder and S. J. Lopez (Eds.), Handbook of positive psychology. NY: Oxford University Press.

Singh, N.N., Wechsler, H.A., Curtis, W.J., Sabaawi, M., Myers, R.E., & Singh, S.D. (2002). Effects of role-play and mindfulness training on enhancing the family friendliness of the admissions treatment team process. Journal of Emotional and Behavioral Disorders, 10(2), 90-98.

Sujata (1986). κ: ¸í»óÀ» ÅëÇØ ¾ò¾îÁö´Â ÀÚÀ¯ [Beginning to see]. (Çϼ÷Èñ ¿ª). ¼­¿ï: ºÒÀÏÃâÆÇ»ç. (¿øÀüÀº 1983¿¡ ÃâÆÇ)

Teasdale, J.D., Segal, Z.V., Williams, J.M.G., & (1995). How does cognitive therapy prevent depressive relapse and why should attentional control (mindfulness) training help? Behavioral Research Therapy, 33(1), 25-39. 

Teasdale, J.D, Segal, Z.V, Williams, J.M.G, Ridgeway, V.A, Soulsby, J,M, & Lau, M.A (2000). Prevention of relapse/recurrence in major depression by mindfulness-based cognitive therapy. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 68(4), 615-23.

Thich Naht Hanh (1995). »î¿¡¼­ ±ú¾î³ª±â [The miracle of mindfulness]. (¾ç¹Ì¼º ¿ª). °æ³²: Àå°æ°¢. (¿øÀüÀº 1975¿¡ ÃâÆÇ)

Thich Naht Hanh (2002). °Å±â¼­ ±×°Í°ú Çϳª µÇ½Ã°Ô [The miracle of mindfulness]. (ÀÌÇöÁÖ ¿ª). ¼­¿ï: ³ª¹«½É´Â»ç¶÷. (¿øÀüÀº 1975¿¡ ÃâÆÇ)

U Janakabhivamsa (1992). vipassanā meditation: Lectures on insight meditation. Yangon: Chanmay Yeiktha Meditation Center.

U Janaka(2004). ānāpānasati: Samatha or vipassanā? Free Distribution by 'Association for Insight Meditation', Website: aimwell.org.

Vetter, T. (1988). The ideas and meditative practices of early Buddhism. Leiden: E.J. Brill. (¿øÀüÀº ³×´ú¶õµå¾î·Î ¾²¿´À½)

Wilber, K. (2000). Integral psychology: consciousness, spirit, psychology, therapy. Boston, MA: Shambhala.

Williamson, P.R. (2003). Commentary: Mindfulness in medicine, mindfulness in life. Families, Systems & Health, 21(1), 18-20.

What Is Mindfulness?: Suggestions for Clinical and Everyday Application of Mindfulness

Kim, Jung-Ho

Department of Psychology, Duksung Women's University

Recently people have become interested in mindfulness or mindfulness meditation. Besides, the application of mindfulness meditation to various clinical and everyday settings has increased markedly. We also meet the movement to clarify and measure the concept of mindfulness with the questions about its meaning, practice, and effects. The present study first dealt with the issues around the concept and practice of mindfulness in traditional Buddhist's mindfulness meditation, i.e., vipassanā meditation. The aim of traditional Buddhist's mindfulness meditation was also discussed. Then, the issues around the concept and measurement of mindfulness in clinical settings were dealt with. The aim of mindfulness meditation in clinical settings was also discussed. Lastly the present paper proposed some suggestions for the clinical and everyday application of mindfulness. It was suggested that we need some changes in the practice of mindfulness. Especially the application of 'systematic mindfulness'

(Kim, 2001) was emphasized.

Key words: mindfulness, meditation, satipaṭṭhanā, stress, well-being, vipassanā

 
 
Ãâó : ÅÊ°íÄÚ¸®¾Æ_TangoKorea.com    
 
 
 
Á¤°ü (08-11-18 07:13)
 
Àú ²¿¸¶ ¾ÆÀÌÀÇ »çÁø, Á¦°¡ °¡ÀԵǾî ÀÖ´Â Ä«Æä¿¡¼­µµ Àú ²¿¸¶°¡ Àִµ¥  Á¦¹ý ±×·²µí ÇÏ°Ô º¸ÀÌÁÒ?
¿À·£µ¿¾È ¼öÇàÇÑ ¼öµµÀÚµé, ¼ö³à³ª ½ÅºÎ³ª ½º´ÔµéÀ» º¸¸é ÀÚ¼¼°¡ Ź ³ª¿É´Ï´Ù.  ±×·¯ÇÑ ¸ð½ÀµéÀÌ ¸ÚÁö°Ô º¸¿©¿ä.
±×·±µ¥ ÃʽÉÀÚµéÀº ¿©ÇÏÆ° Ƽ°¡ ³ª¿ä. ¼±Á¤¿¡ Á¦´ë·Î µé¾ú´ÂÁö ±×¸®°í ¿ÜÀûÀ¸·Îµµ ¾î¶»°Ô º¸ÀÌ´ÂÁö Çѹø ½ÃÇèÇØ º¸·Á°í
¾Æ³»´õ·¯ ¸î¹ø Á¦ »çÁøÀ» Âï°Ô Çߴµ¥, ¿ª½Ã ¼±Á¤ Á¤µµ¿¡ µû¶ó ¿ÜÀûÀÎ ´À³¦µµ ´Þ¸® ¿É´Ï´Ù. ±×³É ´«°¨°í ÀÚ¼¼ Àâ°í ÀÖ´Ù°í
¼±Á¤¿¡ µç°ÍÀº ¾Æ´ÏÀݾƿä.          ÁÁÀº µµ¹ÝÀ» ¸¸³ª´Â°Ô Áß¿äÇÏ°í¿ä, ¹Ù¸¥ ½º½ÂÀ» ¸¸³ª´Â °ÍÀº ³Ê¹« ³Ê¹« Áß¿äÇÕ´Ï´Ù.

¸ð³ªµå (09-02-02 00:29)
 
ÁÁÀºÀÚ·áÀÔ´Ï´Ù ¸ð¼Å°¨´Ï´Ù



°Ô½Ã¹°¼ö 67°Ç / ÄÚ¸àÆ®¼ö 78°Ç RSS
 
¹øÈ£ Á¦¸ñ ±Û¾´ÀÌ Á¶È¸ ³¯Â¥
67 µð°¡´Ï±î¾ß ÇØÁ¦-°¢¹¬½º´Ô ¹Ì¼± 3101 06-23
66 뽓Ÿºü´Ù °æ (Potthapāda Sutta. D9) ¹Ì¼± 2264 06-23
65 °³ÀÎÀûÀ¸·Î <±Ý°­°æ> ³»Áß Áß¿¡ ´ëÇØ µ¿ÀÇÇÏÁö ¾Ê´Â ºÎºÐ.. ¹Ì¼± 3208 02-14
64 <Çϱ¸º¸¸® »óÈ­Áß»ý>(ù»Ï´ÜÌð§ ß¾ûùñëßæ)À» ¾Æ½Ê´Ï±î? ¹Ì¼± 3730 02-03
63 ½É¸®ÇÐ À̾߱â (2) - ½É¸®ÇÐ Áø¿µÀÇ 5°¡Áö Å« °üÁ¡ ¹Ì¼± 3711 01-20
62 ½É¸®»ó´ã Àü°øÀڷμ­ <öÇÐ »ó´ã>¿¡ ´ëÇÑ »ý°¢ ¹Ì¼± 2894 01-04
61 <¸í»ó>¿¡ ´ëÇÑ »ý°¢.. ¹Ì¼± 3362 10-22
60 <¸¶À½>À̶õ ¹«¾ùÀΰ¡? Á¶±Ý ½±°Ô ÀÌÇØÇغ¸±â! ¹Ì¼± 3767 10-22
59 ¼¼»óÁ¤Ä¡¿¡ ÃÊ¿¬ÇÑ ¾î´À ºÒ±³ ±ú´ÞÀ½ÀÇ ÇÑ°è ¹Ì¼± 3080 09-28
58 À¯½ÄºÒ±³ÀÇ ÇÑ°è¿Í ¸ð¼ø ¹Ì¼± 4213 07-08
57 °ø°¨ ³ëÀÌ·ÎÁ¦¿Í Á¸Áß ÄÞÇ÷º½º ¹Ì¼± 5993 11-20
56 [°¨Á¤¿¬±¸2] ³í¸®Àû ¹Ý·ÐÀº ¸øÇϸ鼭 ½È¾îÇÑ´Ù¸é ÀÌ´Â °¨Á¤ÀÇ ¹®Á¦ ¹Ì¼± 6628 06-08
55 [°¨Á¤¿¬±¸1] °¨Á¤¿¡ Ãæ½ÇÇÏÁö ¸»¶ó! (6) ¹Ì¼± 22720 06-06
54 ºÒ±³ ±³¸®ÀÇ ÁøÈ­, ¹«¾Æ(Ùíä²)¿¡¼­ <Åë¾Æ>(÷×ä²)·Î ¹Ì¼± 6702 11-23
53 ÀܼҸ®, Ä£¹ÐÇÑ °ü°è¸¦ ¾ÇÈ­½ÃÅ°´Â ÁÖ¹üÀÌ µÇ±âµµ ¹Ì¼±ÀÌ 11233 01-28
52 [Æß] »î°ú ¼º°Ý ¹Ì¼±ÀÌ 7255 08-31
51 öÇлó´ã°ú ±âÁ¸ ½É¸®»ó´ã Áø¿µ °£ÀÇ ±äÀå °ü°è ¹Ì¼±ÀÌ 8903 07-15
50 <±àÁ¤½É¸®ÇÐ>ÀÇ ´ë°¡ ¼¿¸®±×¸¸ ¡®¹é±â¡¯ µé´Ù¡¦¿Ö? ¹Ì¼±ÀÌ 9555 05-21
49 [Æß] ±âº»ºÒ±³¿Í ´ë½ÂºÒ±³ / ÇöÀÀ (1) ¹Ì¼±ÀÌ 7581 01-02
48 ºÒ±³¿¡ ´ëÇÑ ÇÑ ´Ü»ó (Àΰ£·Ð°ú °ü·ÃÇÏ¿©) ¹Ì¼±ÀÌ 7608 12-17
47 »ß¾ÆÁ¦ÀÇ Àΰ£ÀÇ ÀÎÁö¹ß´Þ ÀÌ·Ð Á¤¸® ¹Ì¼±ÀÌ 8548 11-13
46 <°¨Á¤ ÀÚº»ÁÖÀÇ>, ÀÚº»¿¡ Æ÷ȹµÈ °¨Á¤ ¹× °¢Á¾ ½É¸® Ä¡·á »ê¾÷µé (1) ¹Ì¼±ÀÌ 9777 07-21
45 °Ç°­ÇÑ »çȸº¯Çõ ¿îµ¿°¡·Î¼­ÀÇ »ó´ã°¡¸¦ À§ÇØ.. (2) ¹Ì¼±ÀÌ 7198 07-06
44 ³ª¿Í ŸÀÚ¿ÍÀÇ °ü°è À¯Çü 5°¡Áö ¹Ì¼±ÀÌ 10211 04-17
43 ºÒ±³¿Í È­ÀÌÆ®Çìµå (±è»óÀÏ) ¹Ì¼±ÀÌ 9124 03-22
42 ¿ì¸®´Â Àϻ󿡼­ÀÇ <°üÂû>°ú <Æò°¡>¸¦ ±¸ºÐÇÒ ¼ö ÀÖÀ»±î¿ä? ¹Ì¼±ÀÌ 8059 03-19
41 ¾î´À °ü³äÀû ÀÚÀ¯ÁÖÀÇÀÚ¿¡ ´ëÇÑ ´Ü»ó (9) ¹Ì¼±ÀÌ 8219 03-12
40 [Æß] MBTI¿¡ ´ëÇÏ¿©.. (1) ¹Ì¼±ÀÌ 20419 01-12
39 '°ü°èÀÇ º´'(?)À» ¾Æ½Ã³ª¿ä? ¹Ì¼±ÀÌ 7021 10-23
38 º¸´Â´ë·Î ¹Ï´Â´Ù°í? No! ¹Ï´Â´ë·Î º»´Ù~! ¹Ì¼±ÀÌ 7982 09-07
37 ¸ð¹ü»ý ¾ÆµéÀÌ ¾î¶»°Ô ¹üÁË ¾Æµ¿ÀÌ µÆÀ»±î ¹Ì¼±ÀÌ 6962 08-26
36 KBS´ÙÅ¥ <¸¶À½> 6ºÎÀÛ - ¿ä¾à±Û ¹Ì¼±ÀÌ 12706 07-11
35 »ó´ãÀº Ä¡À¯¸¦ ÇâÇÑ °úÁ¤À¸·Î¼­ÀÇ ´ëÈ­ (Á¤°­±æ) Á¤°­±æ 8188 06-27
34 À¯½Ä·Ð(êæãÛÖå)°ú ½Å°æ°úÇÐ(ãêÌèΡùÊ) / °­º´Á¶ ¹Ì¼±ÀÌ 14660 06-11
33 ºÒ±³ ÀھƷÐÀÇ ¹®Á¦ : ¹«¾Æ(Ùíä²)¿¡¼­ Åë¾Æ(÷×ä²)·Î Á¤°­±æ 8304 05-31
32 ¡®¸¶À½ÀÇ Àý´ëÈ­¡¯ À¯°¨ (°¢¹¬½º´Ô) (1) ¹Ì¼±ÀÌ 9401 05-11
31 Çѱ¹ºÒ±³, ¿Ö Á¾±³°³ÇõÀÌ ÇÊ¿äÇÑ°¡ / °­º´Á¶ (1) ¹Ì¼±ÀÌ 8637 05-10
30 Çö´ëÀû °üÁ¡¿¡¼­ º¸´Â ºÒ±³ ÀÌÇØ (EBS°­ÁÂ-Á¶¼ºÅÃ) Á¤°­±æ 6992 04-22
29 ºñÆø·Â ´ëÈ­ : ÀÏ»óÀû ´ë¸é °ü°è¿¡¼­ÀÇ ´ëÈ­ ¿ä·É (4) Á¤°­±æ 12084 12-02
28 ¸¶À½Ã¬±èÀ̶õ ¹«¾ùÀΰ¡ : ¸¶À½Ã¬±èÀÇ ÀÓ»óÀû ¹× ÀÏ»óÀû Àû¿ëÀ» À§ÇÑ Á¦¾ð (±èÁ¤È£) (2) ¹Ì¼±ÀÌ 18228 11-18
27 °¨Á¤ÀÇ Àå³­(2) - ÀüµÎȯµµ Ä£ÇÏ¸é ¿ë¼­µÈ´Ù (4) Á¤°­±æ 8081 11-05
26 °¨Á¤ÀÇ Àå³­(1) - °¡½¿Çü Àΰ£ÀÇ À§Ç輺°ú ÅëÇÕ¼º (31) Á¤°­±æ 11045 11-04
25 Á¶¿ïÁõ Áø´Ü Å×½ºÆ® (4) ¹Ì¼±ÀÌ 10941 06-30
24 Çູ, GIO¸¸Á·À» ¼ºÃëÇسª°¡´Â ±× °úÁ¤ ÀÚü¿¡¼­ ¾ò´Â ¸¸Á·Àû ´À³¦ Á¤°­±æ 8201 06-19
23 °ü°è Æз¯´ÙÀÓÀ¸·Î¼­ »õ·Ó°Ô Çؼ®ÇÏ´Â ºÒ±³ ±³¸® Á¤°­±æ 7912 05-25
22 '°ü³ä ½É¸®ÇÐ'°ú '°æÇè ½É¸®ÇÐ' Á¤°­±æ 8403 05-24
21 ÃÊÀÚ¿¬ÁÖÀÇ´Â ¹ÝÇÕ¸®ÀûÀÌÁö¸¸, ½ÅºñÁÖÀÇ´Â ¿ÀÈ÷·Á öÀúÈ÷ ÇÕ¸®ÀûÀÌ´Ù. (4) Á¤°­±æ 8555 05-24
20 °æ°è¼º ¼º°ÝÀå¾Ö (Borderline personality disorder) (1) ¹Ì¼±ÀÌ 27770 04-30
19 À§ºü½Î³ª ¸í»óÀÇ ½É¸®ÇÐÀû °íÂû ¹Ì¼±ÀÌ 11516 04-24
18 ¸¶À½Ã¬±è¸í»óÀÇ ¼ÒÁý´Ü ¼öÇà¿¡ °üÇÑ ¿¬±¸ ¹Ì¼±ÀÌ 10704 04-24
17 ¸í»óÀÇ Ä¡·á¿Í È¿°ú ¹× ±× ¿­Ç³¿¡ ´ëÇÑ °¢Á¾ ¾ð·Ð ÀÚ·á ¸ðÀ½ ¹Ì¼±ÀÌ 13834 04-24
16 ¸í»ó°ú ³ú(Òà)ÀÇ °ü°è ¹Ì¼±ÀÌ 9772 04-24
15 Æ®·£½ºÆÛ½º³ÎÇÐÀÇ Á¤ÀÇ (Á¶È¿³²) (1) Á¤°­±æ 10901 04-01
14 °Ô½´Å»Æ® ½É¸®Çаú Á¤½ÅºÐ¿­Áõ ȯÀÚÀÇ °Ô½´Å»Æ® »ó´ã »ç·Ê Á¤°­±æ 21344 03-23
13 ÅëÇսɸ®ÇÐ(Integral Psychology) Á¦10Àå ¿µ¼º : ´Ü°èÀΰ¡ ¾Æ´Ñ°¡ (¿ä¾à ¹ßÁ¦¹®) Á¤°­±æ 9069 03-03
12 µµ³Îµå À§´Ïı(Donald Winnicutt)¿¡ ´ëÇÑ ÀÚ·á Á¤°­±æ 21447 03-03
11 ´ç½ÅÀÇ ¼º°ÝÀº ¾î¶»³ª¿ä? Àç¹Ì·Î º¸´Â ¼º°Ý°Ë»ç ½É¸®Å×½ºÆ® (3) ¹Ì¼±ÀÌ 18087 02-26
10 [Æß] ´Þ¶óÀÌ¶ó¸¶ '¸í»ó' °­¿¬ ³íÀïÀÇ Çã»ó (Àå·¡Çõ) ¹Ì¼±ÀÌ 9197 02-10
9 ºÒ±³ ¾È¿¡ ±êµç À§Ç轺·± °ü³ä¼º¿¡ ´ëÇÏ¿© Á¤°­±æ 9553 12-29
8 ÀÎÁöÄ¡·á¿¡¼­ Ä¡·á°ü°è ÀÀ¿ë Á¤°­±æ 9693 12-11
7 'ÀÚ¾ÆÃÊ¿ù ½É¸®ÇÐ'À̶õ ¹«¾ùÀΰ¡? (±è¸í±Ç) °ü¸®ÀÚ 19063 12-03
6 ¾Ë¾ÆÂ÷¸²°ú Æȸ¸´ëÀå°æ °ü¸®ÀÚ 7783 11-05
5 »îÀÇ È¯»óÀ» ¹þ´Â´Ù. °ü¸®ÀÚ 7846 11-05
4 ½É¸®ÇÐ »ó´ã¿¡¼­ Ä¡À¯´Â ¾îµð¿¡¼­ ÀϾ°í Àִ°¡? (2) Á¤°­±æ 9251 10-31
3 ¿ì¿ïÁõÀÇ ¿øÀÎ (¹Ú¿ø¸í) °ü¸®ÀÚ 14916 09-14
2 ºÒ±³°èÀÇ Çعæ¹ÎÁß½ÅÇп¡ ºñ°ßÇÒ¸¸ÇÑ Àεµ ºÒ±³ÀÇ ÁöµµÀÚ ¾Ïº£µåÄ«¸£¸¦ ¾Æ½Ã³ª¿ä? Á¤°­±æ 9068 08-03
1 º×´Ù¿îµ¿À¸·Î¼­ÀÇ ÃʱâºÒ±³ ½Ã´ë (±èÀ翵) Á¤°­±æ 11983 08-03



Institute for Transformation of World and Christianity